Эволюция нашего отношения к смерти проходит три стадии:

1. Я бессмертен. На этом этапе находятся все, кто никогда близко не сталкивался со смертью, а если и пережил смерть близких, упорно вытесняет из сознания факт собственной смертности.

2. Я умру, когда-нибудь. Понимание, что смерть — это вопрос времени, приходит к нам в зрелом возрасте или после особых практик, которые мы рассмотрим ниже. Человек на этом уровне уже способен переоценить свои приоритеты и выбирать цели, ориентируясь на то, что жизнь дается один раз.

3. Я могу умереть в любой момент. Принятие внезапности и неотвратимости смерти делает нашу жизнь осознанной. Именно на этом этапе опасность и страх смерти становятся мощными ресурсами для осмысленного проживания своей жизни.

Последователи антрополога и философа Карлоса Кастанеды[556] предполагают, что для принятия смерти в качестве союзника необходимо осознать три позиции[557]:

1. «Я смертен, я умру». Попробуем повторить эту фразу несколько раз и убедимся, насколько неприятно и пугающе говорить это себе. Сопротивление в данном случае совершенно нормально. Человек должен пройти через страх и отрицание, чтобы научиться воспроизводить эту фразу в ровном эмоциональном состоянии. Помнить о смерти действительно тяжело. И чтобы избавиться от этой тяжести, сначала важно признать и прожить свой страх. При этом полезно внимательно наблюдать, какие образы, ассоциации и страхи приходят нам в голову, когда мы проговариваем фразу «я смертен, я умру». Эти мысли и будут для нас той ниточкой, за которую мы можем раскрутить клубок наших самых больших тревог и ограничителей.

2. «Я могу умереть в любую секунду. Например, в эту». Мысль о том, что это может произойти прямо сейчас, открывает важный закон — в нашей жизни нет никаких гарантий. Относительная безопасность существования, наши соломки и страховки — это такая же иллюзия, как и иллюзия бессмертия. Понимание, что смерть может наступить в любую секунду, уравнивает всех нас — в этом контексте нет везунчиков и неудачников. В жизни все поправимо, пока не наступила та самая секунда.

3. «После смерти ничего нет». Мы можем принадлежать к какой угодно конфессии, верить в рай и ад, но чтобы прожить земную жизнь наиболее полно, лучше отказаться от идеи, что наше существование здесь — всего лишь репетиция грядущей загробной жизни. Иначе наша единственная и уникальная жизнь рискует пройти мимо нас бледной тенью сюжета из богословских книг. Второго шанса после смерти у нас не будет. Здесь, на земле, мы оставим все, что мы успели создать. Именно это и называется «душой» — память о нас, которая никогда не умрет, пока живы наши творения.