Это возможно, только если не позволять уму играть в игры. Сердце — центр, в котором случается любовь, случается рождение, случается смерть. Когда случается смерть, останавливается именно сердце. Когда случается любовь, танцует именно сердце. Когда случается рождение, начинает биться именно сердце. Все настоящее случается в сердце, а все ненастоящее случается в уме. Ум — это способность к нереальному, к выдуманному, к играм.
Поэтому единственная трансформация, необходимая в суфизме, заключается в перемещении вашей энергии из ума в сердце.
Хасан спросил Аджами: «Как ты достиг таких высот духовности?»
Аджами ответил: «Делая сердце белым в медитации, а не делая бумагу черной от письма».
Небольшое, но невероятно красивое утверждение, обладающее глубоким значением и смыслом.
Вопрос Хасана очень обычен. Аджами был великим мастером. Хасан тоже в итоге стал великим мастером, но ему потребовалось больше времени. Он был у многих мастеров, он был великим ищущим — но, как это бывает с ищущими, его больше интересовали знания, нежели познание. В конце концов, он достиг. В конце все достигнут — в этой жизни или в другой — в итоге все достигнут.
Хасан был у Рабии, у Аджами, у других мастеров — всех, кто был доступен, — но его вопросы — это вопросы осведомленного человека. Нужно понять саму формулировку.
Хасан спросил Аджами: «Как ты достиг таких высот духовности?»
Итак, все слова, которые он использовал, это недуховные слова. Во-первых:
Кто-то спросил Рабию аль-Аддвийю: «Какова разница между истиной и ложью?»
Рабия ответила: «Четыре дюйма».
Человек был озадачен. Он снова спросил: «Я не понимаю. Что ты имеешь в виду?»
Она ответила: «Разница между ухом и глазом — это разница между ложью и истиной. Ложь — это то, что ты слышишь ушами, то, что ты слышишь, — ложь, а то, что видишь, — истина».