** Адская река — nadi vaitarani, тиб. dmyal barchu bo — река, «наполненная кипящей солёной водой. Существа здесь, которым стражники, вооружённые мечами, копьями и палицами, не дают выйти ни на тот, ни на другой берег, плывут то вниз [по течению] и свариваются заживо, то вверх или поперёк и также свариваются… Вайтарани, как защитный ров, окружает великий ад» [Васубандху 1994:160].
nadi vaitarani
dmyal barchu bo —
74
* Божественные небеса сферы желаний — kama-avacara-devah, тиб. lha yul dod — см. ДС, CXXVII.
kama-avacara-devah
lha yul dod —
** Брахма — brahman, тиб. tshangs nyid — по-видимому, символическое обозначение четырёх небес первого уровня созерцания (дхьяна) в сфере цветов и форм (рупа-дхату), см. ДС, CXXVIII, 1–4. Современные тибетские комментаторы [Suhrillekha 1978: 42], по-моему, ошибочно толкуют здесь Брахму в качестве символа всех небес рупа-и арупа-дхату. Дело в том, что достижение небес 3—4-го уровней созерцания сферы цветов и форм и тем более сферы без форм и цветов знаменует то высокое состояние, которое уже вне круга рождений, т. е. «выпадение» вниз невозможно.
brahman
tshangs nyid
*** Ад Авичи — ανίci, тиб. mnar med — см. ДС, CXXI, 8.
mnar med —
75
* Солнце и луна — sürya-candra, тиб. nyi та zla ba — имеются в виду боги солнца и луны (см. ДС, X), которые входят в состав 33 богов (см. ДС, CXXVII, 2) и тоже подвержены сансаре. Каждый из нас может родиться богами солнца и луны.
sürya-candra
nyi та zla ba
76
* В данном контексте найти санскритский эквивалент тибетскому «bsod nams» непросто, ибо так переводят kusala, punya и другие термины. Поэтому здесь по значениям подходят матрики ДС, XV; CXXXVIII, а по смыслу ещё и ДС, CVI; CXL. Тибетские комментаторы полагали, что здесь речь идёт либо о тройце «даяния, нравственности и созерцания» (годящейся именно для мирян), либо о добрых поступках тела, речи и ума. По-видимому, понимание такого текста зависит от уровня восприятия слушателя. Предлагаемый вариант перевода, как мне думается, оставляет читателю возможность самому конкретизировать, что есть благо.
kusala, punya
** Если в предыдущих строфах (СЛ, 68–75) приводились достаточно общие примеры и рассуждения, то здесь автор обращается именно к адресату «Послания».