Так вот, вопрос ставится о том, что есть критерий и смысл права, т. е. его идея. Этой идеей является ни что иное как справедливость (т. е. слово «справедливость» означает именно эту идею). Что такое справедливость? Справедливость это идея, определяющая меру распределения прав между людьми в обществе, согласующая их друг с другом и с властью. Говоря коротко, это мера распределения прав — то, как должны распределяться права между людьми. И здесь изначально имеют место два варианта, просто математически: распределение поровну, либо распределение по какому-то критерию — не поровну. Первый вариант это равенство — равное распределение прав безотносительно достоинств и заслуг, т. е. независимо от того, какими являются люди. Второй вариант это воздаяние — распределение прав пропорционально достоинствам или заслугам, т. е. одни люди наделяются бо’льшими правами, другие меньшими (как в детской считалке про сороку-ворону).

Важно понимать здесь, что воздаяние это не «неотвратимость наказания», как принято использовать это слово в распространенном смысле, а равенство это не «равенство перед законом» как требование одинакового, исключающего произвол применения закона ко всем людям. И то, и другое является не идеей распределения прав, но требованием к исполнительной и судебной системам. Справедливость же, как фундаментальная правовая идея, образующая критерий самого права, это не про то, что должно быть наказание за преступление и что закон один для всех (что, по сути, есть технические требования), а про то, каким должен быть сам закон по его содержанию — как в нем должны изначально определяться и распределяться права. Именно в этом ключе надлежит понимать равенство и воздаяние как варианты справедливости.

Справедливость есть первый и общий предмет всех древнегреческих учений о праве. Т. е. во всех древнегреческих правовых учениях речь идет прежде всего о справедливости. Два варианта справедливости образуют основную дилемму в древнегреческих учениях. Что это за дилемма (проблема выбора из двух равно обоснованных вариантов)?

Важно понимать, что тот или иной вариант распределения прав является, в конечном счете, мерилом того, каким должно быть право — конкретная норма или решение. Если норма справедливая, т. е. соответствующая идее права, то утверждаемое в этой норме благо или действие устанавливается не произвольно, но по одному или другому принципу распределения прав. Норма устанавливает, т. е. распределяет некое благо — всем одинаково либо кому-то по какому-то основанию. То же самое имеет место в случае судебного решения, признаваемого справедливым. Т. е. сама оценка какого-либо правового акта как справедливого означает, что он распределяет права по какому-то из вариантов. И вот тут возникает вопрос: какому из двух? Когда признается справедливым тот или иной вариант распределения прав, то почему он выбирается? Это и есть дилемма, решение которой было главной задачей древнегреческих теоретиков права.