Очень важно, чтобы усиление и расслабление оставались уравновешены, поэтому применяй их так, как плетут шнур брахмана. Если во время медитации будешь слишком рьяно применять усиление, то мысли будут витать где-то ещё. Если переусердствуешь с расслаблением, то погрузишься в вялость. Поэтому приведи усиление и расслабление в равновесие. Более того, начинающие сначала практикуют усиление для того, чтобы отсечь непрерывное возникновение, а затем, когда понимают, что переусердствовали, применяют расслабление и пытаются не реагировать на то, что возникает. Применяя поочерёдно обе техники, попробуй уравновесить их. Если применять поочерёдно усиление концентрации ума и его расслабление снова и снова, то такая техника называется «плетение шнура брахмана». [PK, f. 7a–7b]

Согласно Джампелу Паво, наставления, связанные с метафорой «шнур брахмана», были созданы для того, чтобы исправить ошибки, характерные для двух предыдущих видов практики – усиления и расслабления. Применение усиления и расслабления основано на предположении, что вялость и возбуждение тонкого уровня, а также усложнённые когнитивные процессы являются «врагами» (rnam rtog dgra langs) [JP, f. 50a] медитации. Воспринимать эти изъяны в качестве «врагов» медитации означает вовлекаться в различение тонкого уровня. На данном этапе практики медитирующим рекомендуется отказаться от подобного ложного различения путём «…медитации, предполагающей смешанное применение усиления и расслабления» [JP, f. 50b].

Объединив техники усиления и расслабления, практикующие больше ничего не меняют в медитации. Вялость и возбуждение тонкого уровня всё ещё возникают время от времени. Практикующие продолжают использовать эти изменяющиеся ментальные факторы. Как пишет Джампел Паво: «Устраняй одно другим, если возникает такая необходимость» [JP, f. 50b]. Однако начинающие практикующие имеют склонность чрезмерно применять усиление и расслабление, когда обнаруживают вялость или возбуждение. Способ решения этой проблемы заключается в том, чтобы в момент, когда процессы усиления и расслабления начинают протекать сбалансированно, переключить сознавание на что-то другое. В этом случае выбранным объектом медитации становится сам ум:

Пагмо Друпа сказал: «Медитировать на дхармакае – это как плести шнур брахмана. Непрерывно сохраняй ум подлинным и безыскусным. Если установить ум в это состояние, он будет перемещаться вверх и вниз. Когда же возникнут обычные оскверняющие загрязнения, [измени позицию наблюдения и] медитируй на вместерождённый[470] ум». [JP, f. 50b]