В индийской буддийской традиции медитации Камалашила дал этой стадии практики проникающего видения похожее название – «граница феноменов» (санскр. vastuparyantata).[527] Бесплодный поиск иллюзорного реального независимого существования завершается обретением проникающего видения – то, что Камалашила назвал «безошибочное постижение природы всех феноменов» (санскр. sarvadharmānamyathā-vatsvabhāvānagamat).[528]

Специальное выражение, которое используется при обозначении этого постижения, – «невозможно себе представить», или «невообразимое» (dmigs med; ma dmigs) [TN, 350; JP, f. 64b]. В качестве выбранного объекта медитации самадхи был использован сам ум, но практикующие так и не смогли обнаружить что-либо реально существующее, что называют умом:

Ум кашьяпы[529] не может находится ни снаружи, ни внутри, ни в обоих местах сразу. Ум кашьяпы невозможно объяснить, невозможно изучить. У него нет опоры. Он не проявляется. Он не является чем-то, что можно познать. Он не пребывает… Ум кашьяпы нельзя найти, даже если ищешь его повсюду. Если его нельзя обнаружить, то его невозможно представить. В отсутствие представлений он не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Не имея ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, он выходит за пределы трёх времён. Выйдя за пределы трёх времён, он ни существует, ни не существует. [TN, 350][530]

Ум кашьяпы[529] не может находится ни снаружи, ни внутри, ни в обоих местах сразу. Ум кашьяпы невозможно объяснить, невозможно изучить. У него нет опоры. Он не проявляется. Он не является чем-то, что можно познать. Он не пребывает… Ум кашьяпы нельзя найти, даже если ищешь его повсюду. Если его нельзя обнаружить, то его невозможно представить. В отсутствие представлений он не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Не имея ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, он выходит за пределы трёх времён. Выйдя за пределы трёх времён, он ни существует, ни не существует. [TN, 350][530]

В этом отрывке использованы типичные примеры отрицания, которые передают бесполезность поисков. Можно рассматривать два аспекта проникающего видения. Что касается аспекта отрицания, то практикующие отчаиваются обнаружить иллюзорное реальное существование ума. Что касается аспекта утверждения, практикующие обретают правильное понимание природы всех феноменов. Его Святейшество Далай-лама называет подобные поиски «утверждающее отрицание».[531] С одной стороны, наставления организованы таким образом, чтобы отрицать склонность к возникновению идеи об уме как о чём-то реально существующем. С другой стороны, после полного отрицания этой условности вследствие получения опыта прямого переживания пустотности всё же остаётся что-то, а именно естественное сознавание, которое, однако, при попытках создать из него концепцию или присвоить ему характеристики также предстаёт как пустотность. Отрицание ложного воззрения ума очищает то, что не позволяет реализовать или «утвердить» его естественное состояние, – пробуждённую мудрость.