Подобно Дурлабха Дасу Бабе, о котором мы рассказали в предшествующей истории, он также предоставил прекрасный пример победы Харинамы над смертью. Ананта Дас был сильно предан Харинаме и даже одного момента своей жизни не проводил без повторения джапы. Он не мог прожить без Харинамы столько же времени, сколько не мог прожить без дыхания. На протяжении всего дня Баба повторял святые имена в кутире и только небольшой промежуток времени — на свежем воздухе, когда вечером собирал мадхукари. День за днём, месяц за месяцем, год за годом проходили в повторении четырёх или пяти лакхов Харинамы. Люди говорили: «Баба в такой степени посвятил себя Харинаме, что Харинама стала его жизнью и душой, и можно услышать звук Харинамы, исходящий из каждой поры его тела».

Одним днём, когда Баба вернулся с мадхукари и уже собирался войти в свой кутир, кобра, расположившаяся у его дверей, раздула капюшон и зашипела на него, преградив проход. Но как Баба мог расслышать её шипение? Он не был во внешнем сознании, поскольку полностью погрузился в Харинаму и медитацию на лилы Радхи и Кришны, проявленные Харинамой у него в уме. Он подошёл совсем близко к двери, и кобра укусила его. В это время его внешнее сознание восстановилось.

Обеспокоился ли Баба укусом змеи? Нет, нападение кобры нисколько его не взволновало. С другой стороны он подумал, что Ананта Дев[158] милостиво дал ему знать посредством змеиного укуса о том, что его смерть уже стоит на пороге, чтобы Баба прежде, чем умереть, мог собрать все свои силы и от всего сердца повторять Харинаму. Итак, он положил в сторону сумку с мадхукари, сел, скрестив ноги, на пол и стал повторять святые имена. Повторяя Харинаму, Баба вошёл в самадхи и находился в этом состоянии двое суток. На третий день, когда к нему вернулось внешнее сознание, он обнаружил себя совершенно здоровым. Баба не чувствовал никакого эффекта или каких-либо признаков отравления змеиным ядом.

Для вайшнава, полностью посвятившего себя Харинаме, жизнь и смерть не имеют значения. В состоянии, в котором они пребывают, их связь с материальным телом минимальная. Для них нет разницы между связью или разъединением. Они могут по собственной воле или по желанию Господа оставить тело в любое время, подобно тому, как путешественник покидает гостиницу или птица улетает из гнезда. Нам может показаться, что иногда они умирают из-за болезни, которая причиняет им страдания. Но боль существует в теле, а не в душе. Вайшнавы находятся в совершенном умиротворении, поскольку их ум всегда пребывает у стоп Господа.