«Какие бы образы с верой ни почитал поклонник,

Его нерушимую веру Я ему посылаю.

Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,

От него получает желанные блага, хотя они Мной даются…

Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога,

Высочайшую Жертву,

Те, верные духом, постигают Меня в час ухода» (Бхагавадгита, перевод Б.Л. Смирнова, глава 7 — йога знания и осуществления его).

Однако не забывай, что любое, даже самое высокое знание, имеет ценность лишь тогда, когда побуждает человека немедленно применить его в своей жизни.

«Цель познания» — познать Бога, а не только верить в Него; стать единым с Богом, а не только поклоняться издали. Человек должен познать реальность божественного Существования и затем узнать, а не только смутно верить и надеяться — что его собственная глубочайшая суть едина с Богом и что цель жизни — осуществить это единство» (Анна Безант «Эзотерическое христианство», глава 1 «Сокровенная сторона религии»).

Заниматься помимо этого йогой, медитациями, и иными практиками — можно и нужно, главное — чтобы эти занятия не подменили собой выполнения кармического задания на ваше текущее воплощение. Они должны органично дополнять вашу жизнь, но никак не становиться самоцелью.

Об этом очень подробно изложено в Бхагавадгите. Эта книга, наряду с Евангелием, должна стать постоянной спутницей жизни человека, стремящегося к духовному совершенствованию. И перечитывать ее надо многократно и постоянно, пока то, что изложено в данном Учении — не станет вашим образом восприятия текущей действительности, и вашим образом мышления. Эти два Учения — Иисуса, и Кришны — органично дополняют друг друга.

Отличие лишь в том, что древнеарийское Учение было дано для более духовно развитых людей, а учение Иисуса — конкретно-приземленное. Это и понятно, учитывая различия в особенности народов и времени прихода этих Учителей. Но суть обоих Учений — одна.

Однако, не только лишь столь древние источники предостерегают человека от распространенной ошибки — полного ухода от деятельности текущего воплощения, и безразличия ко всему, происходящему вокруг него в этом плотном мире. Обычно, это сопровождается желанием во что бы то ни стало овладеть какими-либо «запредельными» способностями. Об опасности такого ложного пути предупреждал своих учеников Великий Учитель чуть более века назад: «Не позволяйте сбить себя с пути истинного. В основе этого едва ли не безумного падения в объятия психизма лежит, как правило, либо стремление затмить какое-то другое человеческое существо, либо желание обрести силу, способную изменить существующие условия. Но неужели страшный, уродливый, грязный факир далекого Востока, сидящий на столбе или в какой-то другой неестественной позе, с глазами, устремленными в пустоту, может привлечь вас? Вас, кого карма привела в самую гущу борьбы 19 и 20 столетий, дав тем самым гораздо большую возможность духовного, умственного и физического продвижения, нежели любой другой расе со времени апофеоза Атлантиды! Ни дня не проходит над вашими головами, без того чтобы не принести вам испытаний и новых возможностей, и если вы не упустите их, то намного продвинетесь по пути, ведущему к высотам Адептства, — по тому пути, на который вы так жаждали вступить, не понимая и не осознавая, что в действительности уже находитесь на нем и что за вами следят заботливые глаза тех, кто гораздо более заинтересован в ваших успехах и озабочен вашими ошибками и неудачами, нежели вы сами» («Учение храма» перевод с английского Е.П. Инге; том 1, часть 1, наставление 14 — Опасности астрального плана).