Между суфиями и индуистскими или сикхскими мистиками можно довольно ясно различить три уровня контактов. Непонимание этого привело к большой неразберихе. В историческом, культурном и подлинно метафизическом аспекте все эти течения разделяют одну и ту же цель и взгляд на роль мистицизма в развитии человека. Они также являются едиными в своей внутренней гармонии. Существенные расхождения существуют лишь в области однообразных ригидных ритуалов, окаменелых догм и преклонения перед личностями.

Ограниченный, болезненно формалистичный мусульманин, поверхностно следующий суфийским путем, почти неизбежно вступит в противоречие со своей противоположностью – профессиональным индуистским аскетом, неразрывно связанным с искаженной традицией.

Поскольку именно такие люди склонны к показухе и поднимают больше всего шума, сторонние наблюдатели чаще всего именно их принимают за истинных представителей индийского мистицизма. Их заученный аскетизм и достаточно тривиальные [мирские] дарования почти всегда поражают обычных людей и привлекают больше внимания, чем школы настоящих мистиков. Подобные персонажи изо всех сил стараются пролезть в печать, обеспечить материалом фотографов-документалистов, набрать учеников из-за границы, одним словом, распространить свое учение как можно шире. Многие восточные культы, обосновавшиеся на Западе, в действительности представляют собой не что иное, как производные этих бродячих зверинцев, перенявших ритуалы и внешние проявления подлинной традиции.

Они, как правило, не следуют советам великого учителя шейха Аб-даллаха Ансари, слова которого были очень точно переведены выдающимся сикхом и сардаром [главой клана], сэром Иогендрой Сингхом:

«Пост – это не более чем экономия хлеба. Формальные молитвы – удел стариков и старух. Паломничество – это мирское развлечение. Овладей сердцем – только господство над ним можно назвать настоящим завоеванием. Суфийский Закон Жизни требует: Доброты к юным, Щедрости к бедным, Доброго совета друзьям, Терпения к врагам, Безразличия к глупцам, Уважения к ученым».

«Пост – это не более чем экономия хлеба. Формальные молитвы – удел стариков и старух. Паломничество – это мирское развлечение. Овладей сердцем – только господство над ним можно назвать настоящим завоеванием. Суфийский Закон Жизни требует:

Доброты к юным,

Щедрости к бедным,

Доброго совета друзьям,

Терпения к врагам,

Безразличия к глупцам,

Уважения к ученым».

Одним из примеров интересного взаимодействия индуистской мысли и суфийского учения являются комментарии к Шлокам. Немалая доля индийской народной мудрости заключена в высказываниях, называемых Шлоками, которые передавались от учителя к ученику. Суфийские комментаторы, такие как Аджами, считают, что Шлоки большей частью являются половиной двойной системы обучения. Подобно басням Эзопа или рассказам Саади, их можно воспринимать просто как полезные советы, с помощью которых можно воспитывать детей, или же попытаться найти их внутренний смысл.