Подлинным учителем является тот, кто отнимает все пути. Подлинным учителем является тот, кто отнимает все учения. Подлинный учитель снимает с вас весь груз, уничтожает все ваши знания и делает вас снова невежественными, невинными как дети. Подлинный учитель очень разрушителен. И вот, когда все знания у вас отняты, все пути отобраны, и вы не знаете совсем ничего, когда вы остаетесь совершенно обнаженными в своем невежестве, и вам некуда спрятаться, внезапно происходит огромный взрыв. Он всегда происходит в состоянии невинности.
Вот почему Иисус все время говорит: «Пока не станете подобными малым детям, не войдете в мое царство Божье».
Подлинный учитель делает вас похожими на младенцев. Подлинный учитель не снабжает вас какой-то информацией. Подлинный учитель не информирует, а трансформирует. Он не передает вам доктрины и догмы – напротив, он берет меч и отсекает саму вашу голову. Он делает вас безголовыми.
Так что же такое «правильный путь»? «Правильный путь» означает отсутствие пути. Но если кто-то будет учить отсутствию пути, отсутствию учения, к нему придут лишь очень немногие люди, поскольку это выглядит очень нелогичным. Это может привлечь только людей большого понимания и большой разумности. Именно поэтому ложные учителя привлекают огромные массы, а подлинные учителя привлекают лишь немногих избранных.
Жили два человека, знаменитые учителя правильного пути. Ибн Халим рассказывает, что сначала он пришел к одному из них – его звали Пир Ардешир из Газвина.
«Пир» – это суфийское название
Покинуть свою сущность невозможно. Но что же тогда происходит? Людям лишь снится, что они покинули свой дом. Это как будто ночью вы спите и видите сон: вам снится тысяча и одна вещь, однако утром вы обнаруживаете, что лежите в своей кровати. Все эти сны, что вы ездили в Пекин, в Филадельфию, в Тимбукту, в Константинополь… – а все это время вы были в Пуне и больше нигде. Но лишь утром, проснувшись, вы осознаете тот факт, что это был только сон. Вы не покидали своей спальни, вы все время были здесь.
Наша ситуация именно такова: никто не теряет Бога, никто не может его потерять – это невозможно. Бог – само наше существо, как же мы можем его потерять? Если бы мы могли его потерять, то мы немедленно умерли бы, потому что он – наша жизнь. Если бы мы его потеряли, у нас не было бы никакой возможности его найти – так что вопрос не в том, чтобы найти Бога, вопрос лишь в том, чтобы вспомнить. Мы всего лишь забыли.