При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность.

Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного — и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё.

Внутренний свет

Внутренний свет

Основа всего ─ свет, сияющий в пустоте. Но даже он в конце времён угаснет.

Продолжая практиковать, мы замечаем, что постепенно начинается высвобождение внутреннего света. Внутри образуется воронка, которую закручивает энергия, не распыляемая более вовне. В воронку втягиваются мысли, чувства, представления, воспоминания, планы на будущее — все, что составляло в прошлом нашу личность или наше представление о себе. Втягиваясь в воронку, все энергетические, психологические и кармические составляющие личности постепенно растворяются в ней.

Воронка, набрав достаточный потенциал, затем превращается в волну, поднимающуюся изнутри человека. Это похоже на то, как при подводном землетрясении и разломе земной коры вода океана сначала устремляется вниз, а потом с огромной силой вырывается назад. Так образуются цунами. В результате практики внутри может зародиться огромная светоносная волна, своей мощью сметающая все. Однако и при более скромных результатах в теле и в психике запускается процесс реальной, а не только психологической, трансформации, глубинного внутреннего изменения, промывки внутренним светом, и процесс этот нарастает подобно лавине.

Начинается открытие и высвобождение внутреннего света, скрытого в ядрах клеток человеческого тела. Световая матрица, представляющая основу сознания человека и Вселенной, начинает прорываться наружу. Этот внутренний алхимический процесс сопровождается огромным выбросом энергии, идущей изнутри вовне.

Эта световая энергия запускает процесс трансформации, ведущей практика к телу света. В Тибете тело света называли радужным телом, в Китае ─ алмазным. Достижение светового тела всегда считалось свидетельством высочайшего уровня реализации, но никогда не было самоцелью. Скорее, тело света ─ это знак, указывающий на то, что йогин достиг уровня освобождения от материи и полностью исчерпал человеческую карму.

Световая энергия высвобождается из клеточных ядер сама, она не терпит никакого волевого вмешательства. Поэтому процесс трансформации, являющейся проявлением величайшей Милости, запускается естественно и идет сам по себе, если йогин достиг достаточного уровня очищения сознания.

Человек, достигший при жизни тела света, становится господином Вселенной. Для него нет ничего невозможного. Все послушно его воле; природа, животные и люди с радостью следуют за ним, поскольку он ведет их домой.

Световые техники всегда хранились, хранятся и будут храниться в тайне. Причина этого ясна: они дают человеку слишком большую власть.

История, рассказанная Патрулом Римпоче

В одной тибетской деревне жила супружеская пара. Оба они практиковали Дзогчен, но при этом непрестанно ругались, бранились и ссорились по-черному. Тем не менее, в конце жизни, оба они обрели радужное тело. Более того, в радужный свет вместе с ними превратились и их домашние животные — собаки и козы. На изумленный вопрос "Как же так?" Римпоче ответил, что просто таков был их путь.

Тибет

Миражи

Миражи

Бесчисленные миражи в бесконечном пространстве ─ самовозникающие, перетекающие один в другой, растворяющиеся и возникающие вновь. В мерцающем мареве ума возникают они, в мерцании его они исчезают.

Каким же реальным кажется этот мир! Но разве по этой реальности тоскует человеческое сердце?

Лао Цзы говорил:

● Истинные люди едины с Дао. Поэтому они имеют дарования, но кажется, что они не имеют ничего. Они полны, но кажутся совсем пустыми. Они управляют внутренним, а не внешним. Ясные, безупречные и абсолютно простые, они не придумывают ничего искусственного, но возвращаются к простоте.

● Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете и не искать того, чего у вас нет. Если вы ищете то, чего у вас нет, то утрачиваете то, что имеете. Если вы живете с тем, что у вас есть, к вам придет то, что вы хотите.

● Если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Любое начинание, обладающее Дао, завершается удачей.

● Если вы не будете учиться с чистым сердцем, то не сможете глубоко прислушаться к Дао. Принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным. Для этого не обращайте внимания на собственное настроение, не поддавайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Не позволяйте взору блуждать, где попало; пусть ваши уши не прислушиваются к случайным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, чтобы она максимально усилилась, а внимание стало абсолютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы должны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и укорениться в нем.

● Дао является основой добродетели, сущностью неба, дверью судьбы. Все существа нуждаются в нем для жизни, роста и стабильности. В Дао нет неискренности и нет формы: внутренне оно может быть использовано для собственного развития, внешне — чтобы управлять человечеством.

● Дао не размышляет, но нет ничего, чего бы оно ни делало. Никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина.

● Если вы хотите находиться в пустоте, то не можете быть пустыми. Если вы не изобретаете пустоту, но пусты спонтанно, то это и есть то, что нужно — это приносит с собой все. Поэтому объединение с Дао подобно оси повозки, которая сама не движется вперед, но позволяет повозке пройти тысячи миль, вращаясь в неистощимой основе.

● Храбрые воины умирают из-за своей силы, а умные люди заходят в тупик из-за своих знаний. Они используют знания, чтобы понимать, но они не способны использовать знания, чтобы не понимать.

● Колокола молчат, когда они неподвижны. Духовые инструменты могут создавать прекрасную музыку, но они не издают ни звука, пока кто-нибудь в них не подует. Поэтому мудрецы затаиваются внутри и не проявляют никакой инициативы. Когда что-нибудь происходит, они с этим мастерски справляются. Если люди к ним обращаются, они им отвечают.

● Освободитесь от предпочтений, откажитесь от мудрости, исключите способности, отвергните человеческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, утратьте искусственность, ─ тогда разум и неразумность станут едиными в Дао. Будьте спокойными, и вы станете невозмутимыми. Будьте пустыми, и вы станете совершенными. Тропа пустоты и спокойствия такая же вечная, как небо и земля.

● Держитесь великого света наверху; используйте то, что он освещает, внизу.

● Спокойствие ─ господин форм, а молчание ─ это мастер звука.

● Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем беспокоиться, ваш разум станет утонченным, а ваше отношение к Дао ─ правильным.

● Невысказанные объяснения и невыраженное Дао называются небесной сокровищницей. Постигнув это, вы сможете черпать из сокровищницы, которая не истощится никогда.

● Вот как следует работать для мира: делать все так нерешительно, словно вы пересекаете зимой могучую реку; делать все так осторожно, как если бы вы боялись всего вокруг; поступать так же уважительно, как если бы вы были гостем; быть таким же свободным, как плавучий лед; таким же простодушным, как простак; таким же непрозрачным, как мутный раствор; таким же широким, как долина. Именно так следует работать для мира.

Лао Цзы

Озабоченность

Озабоченность

Вы сами, как никто другой во всей вселенной,

заслуживаете своей любви и преданности.

Практика — это работа с конкретными и совершенно очевидными вещами. Например, с озабоченностью. Наша обычная бесконечная озабоченность множеством самых разных вещей стала для нас настолько оправданной и привычной, что мы ее даже не замечаем. Мы не замечаем, что состояние внутреннего беспокойства и тревоги пожирает нас изнутри, приводит к быстрой усталости и потере сил, необходимых для жизни и практики.

Озабоченность чем бы то ни было, так же, как и желание что-либо получить, говорят о том, что кармический механизм не остановлен, что человека продолжают гнать по жизни вперед желание, надежда и страх. Этот механизм питается энергией неизжитых желаний и страхов, подобно тому, как огонь, будь то бушующее пламя или едва тлеющие угли, питается энергией несгоревших дров.

Первое, что нужно сделать с озабоченностью, ─ это научиться ее видеть. Заметим, что та часть нашего внимания, которая видит, что мы о чем-то беспокоимся, сама не испытывает ни тревоги, ни беспокойства. Она просто беспристрастно фиксирует это.