И еще несколько слов об истории текста.

Трактат Хун-жэня был практически забыт в Китае после X–XI веков и сохранился там только в виде рукописи, найденной в начале нашего века в заброшенном монастырском комплексе в Дуньхуане (Северо-Западный Китай, современная пров. Ганьсу). Однако в 1570 году трактат пятого патриарха был опубликован в Корее под названием «Трактат о наивысшей Колеснице». В 1716 году он был впервые издан в Японии и включен в текст японской Трипитаки (на китайском языке).

Перевод для данного издания сделан по критическому тексту, опубликованному в 1987 году американским ученым Дж. Р. Мак-Рэем. Мак-Рэй свел воедино известные ему дуньхуанские версии трактата и корейско-японскую версию из Трипитаки (см. «Тайсё синсю Дайдзокё» [Трипитака годов Тайсё]. Токио, 1968. Т. 48. С. 377а–379б). Отдельные разночтения чисто филологического характера указаны в изданном Дж. Р. Мак-Рэем китайском тексте внизу страницы. Латинские буквы в этих подстрочных примечаниях обозначают: Р – Pelliot (Пелльо – имя французского ученого, собравшего коллекцию дуньхуанских рукописей); S – Stein (Стейн, английский ученый). Цифры после буквенных обозначений указывают на номера текстов по каталогам П. Пелльо и Р. Стейна.

Кроме трактата Хун-жэня, науке известны следующие ранние чаньские тексты:

1. «Записи, собранные учителем согласно Учению Ланкаватара сутры» – ранний Чань иногда назывался школой Ланкаватара сутры (кит. Лэнце ши цзы цзи). Этот текст представляет собой извлечение из сочинения «Искусные методы, необходимые при вступлении на Путь для успокоения сознания» («Жу дао ань синь яо фанбянь») и принадлежит четвертому патриарху Чань Дао-синю, учителю Хун-жэня.

2. «Трактат чаньского наставника Бодхидхармы» («Да-мо чаныни лунь»), приписываемый Бодхидхарме, но написанный, видимо, в конце VII века.

3. «Сутра алмазоподобного (ваджрного) самадхи» («Цзинь-ган саньмэй цзин»), вероятно написанная в Корее между 645 и 665 годами.

4. Трактат Шэнь-сю «О созерцании сознания» («Гуань синь лунь»), написанный им еще до раскола нань или в самом его начале, в 675–700 годах.

5. Эпитафия чаньского наставника Фа-жу (638–689).

6. Сочинение, приписываемое третьему патриарху Сэн-цаню, «Надпись о доверии к сознанию» («Синь синь мин») апокрифично и написано в конце VIII века в духе классического Чань.

Перевод трактата Дао-синя см.: Chappel D. The Teachings of the Fourth Ch’an Patriarch Tao-hsin (580–651). Early Ch’an in China and Tibet // Berkeley Buddhist Studies Series. № 5 / Ed. by W. Lai and L. Lankaster. Berkeley, 1983. P. 89–129.

Английские переводы трактата Хун-жэня см.:

1. Pachow W. A. Buddhist Discourse on Meditation from Tun-huang // University of Ceylon Review. 1963. Vol. 21. № 1. P. 47–62.

2. Pachow W. A. Chinese Buddhism: Aspects of Interaction and Reinterpretation. Boston: Univ. Press of America, 1980. P. 35–54.

3. McRae J. R. The Northern School and the Formation of Early Ch’an Buddhism // Studies in East Asian Buddhism. Hawaii, 1987. Vol. 3. P. 121–132. Перевод Мак-Рэя снабжен подробными комментариями (с. 313–321), использовавшимися в данной публикации.

Переводы «Алтарной сутры шестого патриарха» см.:

1. Yampolsky P. В. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. N. Y., 1967.

2. Абаев H. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1983. С. 175–227.

Е. А. Торчинов

«Трактат об основах совершенствования сознания», состоящий из одной части, написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу[383], дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения.

Если вы будете пренебрежительно относиться к этому тексту, то и все другие практикующие не смогут увидеть его. Осознайте, пожалуйста, что, переписывая его, вы не должны допускать никаких ошибок или пропусков, которые могли бы ввести в заблуждение тех, кто будет следовать ему.

Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание[384] чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа[385] совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света[386].

Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание чисто по своей внутренней природе?

Ответ: Трактат, разъясняющий «Сутру о Десяти ступенях»[387], гласит: «В телах живых существ пребывает алмазоподобная[388] природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх[389] и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин».

Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях и мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?

Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?

Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, – оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы[390] естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.

Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?

Ответ: Вималакирти сутра[391] говорит: «Та́ковость[392] не возникает, Та́ковость не исчезает». Слово «Та́ковость» обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание – источник всего, чистый по своей собственной природе[393]. Та́ковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Сутра[394] также гласит: «Живые существа все без исключения наделены Та́ковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Та́ковостью». «Живые существа» – эти слова обозначают нас, простых людей, «совершенномудрые и мудрецы» – эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Та́ковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям, ни смертям. Поэтому и говорится: «Все обладает Та́ковостью». Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?

Ответ: Истинное Сознание существует естественно само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение[395]. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Та́ковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега[396]. Заблудшие забывают о нем и обретают три низшие формы существования[397]. Поэтому известно, что Будды трех времен[398] смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.

Здесь трактат гласит: «Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна»[399]. Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет и будет достигнуто нерожденное состояние[400]. Поэтому я и знаю, что сознание – это коренной учитель.

Вопрос: Почему сознание простых людей превосходит сознание Будд?[401]

Ответ: Постоянно памятуя о других, внешних по отношению к вам Буддах и повторяя их имена[402], вы не сможете избежать смертей и рождений. Только блюдя ваше собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Поэтому «Алмазная сутра»[403] гласит: «Тот, кто смотрит на мою видимую внешность или по звуку моего голоса ищет меня, такой человек идет ложным путем и не сможет увидеть Татхагату»[404]. Отсюда я и знаю, что блюдение истинного сознания превосходит памятование о других Буддах. К тому же слово «превосходит» употребляется лишь для воодушевления практикующих. В действительности суть высшего плода абсолютно равностна и не-двойственна.

Вопрос: Если сущностная природа всех существ и Будд абсолютно тождественна, то почему же Будды не рождаются и не умирают, обретают безмерную радость и блаженство, являются самосущими и не знающими никаких препятствий, а я и другие живые существа блуждаем в мире рождений и смертей и получаем одно за другим все виды горестей и страданий?

Ответ: Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии «я»[405]. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку они не находятся во власти рождений и смертей, постольку они достигают состояния полного успокоения и исчерпания[406]. А вследствие этого к ним возвращаются мириады видов блаженства.

Все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы, не осознают изначальное сознание. Вновь и вновь они оказываются в различных ложных условиях, не совершенствуются в правильном мышлении-сосредоточении, их обуревают чувства влечения и отвращения. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.