Спрашивая что-либо у Аллаха, человеку следует запастись терпением в ожидании ответа. Посланник Аллаха сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить события и говорить: я обратился с мольбой к Аллаху, но не получил ответа»[1008]. Для многих это непосильная ноша, часто из-за сомнения и недоверия человек стремится контролировать ситуацию и получить желаемое. Однако человеческие желания могут расходиться с уготованным Аллахом, ибо «Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран 49:13).

Существует мнение, что древнейший буддизм, в особенности же основатель его Будда Шакьямуни, вопросами онтологии не интересовался и не занимался ими. В доказательство приводится отказ Будды от ответа на 14 знаменитых вопросов, которые не имеют ни положительных, ни отрицательных ответов[1009]. Однако это вовсе не доказывает индифферентного отношения Будды к вопросу о реальном бытии, а, напротив, подтверждает, что он много думал об этом и смотрел на него с вполне определенной точки зрения.

Семь дураков могут больше спрашивать, чем семьдесят умных отвечать

Семь дураков могут больше спрашивать, чем семьдесят умных отвечать

«Желающий добиться успеха должен задавать правильные предварительные вопросы». Аристотель

«Желающий добиться успеха должен задавать правильные предварительные вопросы».

«Кто ни о чем не спрашивает, тому не солгут». Альфред Теннисон

«Кто ни о чем не спрашивает, тому не солгут».

Это так называемые безответные (или бесполезные) вопросы, авьяката, — метафизические вопросы, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание» или пояснял, почему отказывается отвечать на них:

1–4) Мир постоянен ли? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?

5–8) Мир ограничен ли (во времени)? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?

9–12) Существует ли Будда после смерти? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?

13–14) Жизнь и тело (личность) одно и то же? Или нет?[1010]

На эти вопросы нельзя ответить, потому что «мир», «Будда» и «жизнь», как их понимает спрашивающий, не что иное, как «я», выраженное опосредованно. Под «миром» спрашивающий разумеет внешний мир как нечто независимое в отношении к эмпирическому «я», в самостоятельной, абсолютной реальности которого он не сомневается. Под «Буддой» спрашивающий разумеет «я» учителя Шакьямуни, т. е. его душу как нечто обособленное от переживаемого учителем мира. Точно так же он и «жизнь» понимает как нечто обособленное, что может быть тождественным с эмпирической личностью.

На вопросы авьяката Будда реагировал пятью различными формами: (1) формула умолчания, (2) прагматический аргумент: «не ведет к нирване», (3) логический аргумент: «нерелевантно», (4) логический аргумент: «не корректно» и (5) трансцендентный аргумент: «не имеет меры». И не нужно удивляться, что Будда не объяснял каждому любопытному, вопрошавшему его, своей критической точки зрения и своего отношения к вопросу о бытии. Не посвященный в философские теории все равно не понял бы его сразу. А слышать ответ тому, кто плохо понимает суть вопроса, даже вреднее, чем не задумываться над проблемой вообще[1011].