Только в более сознательном возрасте я узнала о буддизме и поняла, что именно это учение ближе мне. И моему разуму, и моей душе.

Теперь я читаю «Тибетскую книгу мертвых». Это особенная, необычная книга. Ее настоящее название очень отличается от такого звучного и мистического европейского варианта, которым ее окрестили западные переводчики много десятилетий назад. Настоящее ее название — «Бардо Тхёдол». Бардо — «ничто», промежуточное состояние между двумя явлениями — жизнью и смертью. Тхёдол — освобождение. Теперь я читаю тибетскую книгу великой мудрости о жизни и смерти. Там нет нравоучений и проповедей, нет наставлений о том, как стать благодетельным.

Это книга о трансформации, перерождении, о совершённом переходе, который ждёт каждого из нас. Ведь не даром говорят — «Помни о смерти». Если есть смерть, жизнь обладает своей ценностью. Зная, что душа твоя вечна, зная, что ждёт тебя после смерти, зная свои уроки души, твоя жизнь наполняется смыслом. Не из страха быть нареченным грешником и быть осуждённым на вечные страдания из-за грехов своих. А из осознания и понимания истинного хода всего сущего. Законы причин и следствий — «дхарма». Карма — не как наказание для грешников, а непреложный закон жизни. Ничто не исчезает. Все в мире изменяется, чтобы переродится и быть снова.

Я пока не нашла действенного, простого инструмента, который бы помог мне научиться добродетели. Может именно потому, что это бессмысленно пытаться логически понять и анализировать добродетель? Может, вместо этих поисков, просто позволить себе быть? Позволять себе спонтанные проявления доброты и сострадания, которые порой случаются со мной?

Я рада, что это иногда происходит со мной вот так, не контролируемо, не прогнозируемо и чаще всего, внезапно для меня самой же. Может быть просто позволить себе быть, позволить себе быть собой. Учиться осознавать не добродетель, а себя в ней?

8 сентября 2022

День 136. Осознавать себя

Осознанность. Такое сейчас модное слово. Теперь его вспоминают по поводу и без. У меня есть даже несколько книг на эту тему. Я читала эти книги и старалась упражняться в осознанности сама. Десятки раз я пробовала посидеть в тишине, наблюдать себя и свои мысли. Но оказалось, что это так трудно! Ум не отпускает. Иллюзия важности ума не позволяет остановить эту «мыслемешалку». Если я остановлюсь, перестану думать, анализировать, переживать, контролировать… что тогда случится?

Контроль. Именно иллюзия контроля больше всего мешает. Ведь если ты остановишься, даже на несколько секунд, ты поймёшь, что ничего не можешь контролировать. А главное, ничего не нужно контролировать. Будущего ещё нет. Прошлого уже нет. Но иллюзия контроля подкрепляется умом — я должен помнить о прошлом, чтобы создать лучшее будущее. Иллюзия контроля — это иллюзия счастья. Если я буду знать где ошибся, есть шанс не повторить ошибку и создать для себя лучшее будущее. Правильная с точки зрения разума и потому такая коварная идея поглощает тебя. И ты гонишься за счастьем, пытаясь жить в будущем, которого нет, снова и снова проживая через чувство вины своё прошлое, которого тоже нет. И так проходит жизнь. В страхе перед будущим и в чувстве вины за прошлое. Проходит настоящий момент.