Например, если нейтрализуешь зрение, глядя в пространство, а умом точно так же будешь взирать лишь на сам ум, остановив усложнения, присущие мышлению, достигнешь высшей реализации.[438]
Это очень короткое и компактное четверостишие содержит все необходимые наставления. В нём два указания: следует 1) глядеть в пространство и 2) взирать умом на сам ум. Первая часть наставления связана с выбранным объектом. В качестве выбранного объекта медитации пространство классифицируется как объект «без опоры»
Все комментарии – Таши Намгьяла, Рангджунга Дордже и Вангчуга Дордже – включают объяснение йоги пространства, основанной на методе Тилопы. Таши Намгьял и Вангчуг Дордже предлагают выполнять практику йоги пространства вслед за кувшинным дыханием. Наставления по йоге пространства из текста Вангчуга Дордже являются типичным примером подобных наставлений:
Итак, концентрироваться на том, что не может являться опорой, следует следующим образом: представь, что континуумы[440] элементов земли, воды, огня, ветра и пространства растворяются друг в друге и становятся Великой Пустотностью. Направь ум на выбранный объект, безучастно глядя в умиротворённую, наполненную блаженством пустоту открытого пространства. Не допускай в ум вообще ничего – не размышляй ни о том, что феномены существуют, ни о том, что они не существуют. Поддерживая такое состояние, пребывая без отвлечений, суеты и забот, – освободившись от всего. Если отвлечёшься, верни состояние частичного пребывания, как если бы вдевал нить в игольное ушко, – и пребывай как океан в штиль, как гаруда, чей полёт не требует усилий, без надежды и страха, умиротворённый и спокойный. Пребывая без отвлечений, освободишься от любых когнитивных процессов [грубого уровня]. У тебя будет лишь одна истинная мысль – мгновение простого неотвлечения. Ты обнаруживаешь мгновенное возникновение. Кроме того, тебе не следует делать ничего – не надо совершать неблагих действий, связанных с привязанностью, неприязнью и неведением; не надо совершать благих действий, связанных с щедростью, и других; не надо думать о том, чему учат устные наставления; не надо принимать и создавать; радоваться и грустить! Не отвлекайся от этого [неделания]. Смотри глазами проникающего видения [випашьяны]. Прими эту [единственную истинную] мысль в качестве опоры для медитации. Действуй, избавившись от изъяна преднамеренного усиления и преднамеренного расслабления, прими её и не теряй! [WD, 88–89]