Основой всего этого духовного преуспеяния является искупление, совершенное Христом («десницей», ст. 8), [3967] и благодатные дары Св. Духа («услышь»). Всякий человек, достигший определенной степени духовного совершенства, должен научать («разделю») [3968] добродетели («Сикиму») [3969] других; во внутренней своей жизни он по справедливости владеет откровением неизреченных тайн чрез θεωρία (Галаад), забывает в силу этого (Манассия) о понесенных ради добродетели трудах, надеждой (Ефрем) укрепляет свою веру и предается молитве (Иуда), началу («царь») всякого добра, и трудам практической философии, очищающим от страстей («коноб») [3970] плотских («Моав») и приводящим через подвиги воздержания («сапог») [3971] к умерщвлению плоти («Идумея») и покорению демонов («иноплеменников»), после чего ему остается только при помощи Божией достигнуть таинственных созерцаний мудрости («град ограждения»), [3972] или γνωστικὴ θεωρία.

Господь пасет праведника на «месте злачнее» — практической философии и на «воде упокоения», духовного ве́дения бытия (Пс. 22:2), и таким образом обращает его от порока к добродетели. Праведник, проходя среди «тени смертной», т. е. сей жизни, не убоится зла, ибо пребывает с Богом, находясь в познании Св. Троицы и сделав страстную часть души бесстрастной. [3973] Суд Божий («жезл») и Промысл («палица») [3974] наставляют и утешают его (Пс. 22:4). [3975] Господь приготовил ему трапезу практической добродетели против духовных врагов и «умастил главу» (ум) его «елеем» созерцания, и напоил «чашей» ве́дения (Пс. 22:5). И «милость» Господня — Слово Божие преследует его, пока не достигнет, чтобы вселить его «в дом Господень», Царство Небесное, «в долготу дней» вечной жизни (Пс. 22:6). [3976]

Созерцателю открывается духовное ве́дение тварного мира. «Небеса поведают славу Божию», дают понятия (λόγοι) в области богословия, и твердь возвещает «творения руку Его» (Пс. 18:2), пути (λόγοι) Промысла и суда Его. [3977] Но хотя духовная жизнь развивается постепенно, подвижник восходит «от силы в силу» (Пс. 83:8) по добродетели и от славы в славу по ве́дению, [3978] это еще — состояние подготовительное к вечному жилищу, время странничества души, и «много пришельствует» она (Пс. 119:6), [3979] пока достигнет завершения движения и соединения с Богом, и пройдет «в место селения (σκηνῆς) дивна», до состояния бесстрастия, когда Логос украшает душу, как скинию, разными добродетелями, «до дому Божия» (Пс. 41:5) ве́дения, составленного из многих созерцаний, через который Бог вселяется в душу, наполняя ее мудростью. И совершает это <Логос> «во гласе радования и исповедания», ибо чем больше душа будет преуспевать в созерцании, тем громче и чаще будут ее мысленные гласы, как благодарение за Божественные озарения. [3980] И всякий подвижник сознает всегда, что он «пресельник» есть у Господа и «пришелец» (Пс. 38:13), деятельный подвижник является пришельцем во плоти, стараясь выйти из пристрастия к ней и всему чувственному, а созерцатель — уже в самой добродетели, как ходящий в жизни этой лишь в сени и образе будущих благ и старающийся возвыситься над познанием истины в зерцале и гаданиях. [3981] Это сознание заставляет его стремиться к высшему постижению Бога. Он сознает, что кто думает познать Бога обыкновенным путем в пределах естества, тот лжец и враг Божий (Пс. 65:3: «Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои»). [3982] Напротив, нужно отрешиться от всего тварного, ослепнуть по отношению к миру, ибо только таких Господь «умудряет» слепцов (Пс. 145:8). [3983] Нужно отрешиться от многого, чтобы познать Бога (Пс. 45:11: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог»), нужно упраздниться от делания греха, от неги плотской, от общения с нравственно беспечными людьми, от занятий, не свойственных жизни по Богу, от чувственного бытия, растлевающего ум, от своей воли. [3984] Последовательное восхождение ума к Богу совершается на высших ступенях созерцания. Здесь «бездна бездну призывает» (Пс. 41:8), <когда> в великолепии чувственного мира ум созерцает идеи (λόγοι) мира мысленного, [3985] или, лучше, когда сам ум, представляющий собой как бы бездну (глубину) помыслов, пройдя чувственный и мысленный мир, прекратив движение, призывает поистине неизъяснимую бездну Божественной премудрости дать «глас хлябий» своих — отражение непостижимых путей (λόγοι и τρόποι) Промысла, чтобы он мог постигнуть Бога «в земле Иорданской», где совершилась тайна сошествия во плоти, в которой и дана людям величайшая из истин. [3986] <Это — призывание богословского ве́дения.>