Влияние Глоссы могло быть особенно заметным. В частности, междустрочные глоссы часто придают тексту радикальный сдвиг от естественного смысла к «духовной» трактовке. «Глосса трактует текст, особенно текст книг ветхозаветных, как духовный урок о Христе и о том, как следует жить христианину» [35]. Многим пассажам придается христианский уклон, новозаветные притчи толкуются аллегорически и внимание к естественному смыслу склонно совершенно утрачиваться. Текст стал движущей силой для истолкования христианской доктрины, и ни в чем не проявлялось того, что он мог поведать и собственную историю, не связанную с учениями Церкви, или же мог в чем-то им противоречить. Если помыслить в терминах двух данностей, Библии и христианского вероучения, то в Глоссе они просто слились воедино [36]. Богословие отождествилось с истолкованием Библии, но на деле это означало, что богословские темы и представления возобладали во всей интерпретации библейского текста.

Glossa Ordinaria. Девятая глава Книги Бытия, рассказ о создании Ноева ковчега

К концу Средневековья проявился контраст между чтением Библии в практике монастырей (так называемым «божественным прочтением», lectio divina) и стремлением к тому, что в наши дни назвали систематическим богословием, иными словами, к попытке свести христианское вероучение в краткий итог и досконально проанализировать его с философской точки зрения. Lectio divina – по сути своей явление не аналитическое, а скорее созерцательная или мыслительная практика, и отчасти ее цель – обрести мудрость, скрытую в размышлениях о Священном Писании. Пассажи следует читать медленно, в спокойном и мирном расположении духа. А изучение систематического богословия, всерьез начавшееся в трудах братии нищенствующих орденов – это поиск знания, четко выстроенный отчет, посвященный тому, во что христианам надлежит верить, и он основан на Священном Писании, но существует наряду с ним. Характерная для него форма – не комментарий на библейские тексты, а диспут или трактат, и его влияние «угрожало обратить личное стремление к познанию Бога в учебный план с экзаменами» [37]. Жан Леклерк выражает этот контраст следующим образом:

В основе влияния Священного Писания лежал элементарно простой факт: его читали; но необходимо установить точное значение термина lectio. Он применим к двум разным проявлениям деятельности. В школах, особенно там, где служителей Церкви обучали пастырской заботе, Священное Писание читали, в основном стремясь обрести озарение и решить интеллектуальные и моральные проблемы. Рассматривался текст, предлагались на обсуждение quaestiones, и на них отвечали посредством disputatio. Прежде всего искали знания… С другой стороны, в монастырях, центрах духовной жизни, живущих по различным уставам, монахи по традиции читали Священное Писание как lectio divina. В этом случае самым важным считался не сам текст, а факт его прочтения и обретения от него личной пользы. Цель состояла не столько в приобретении идей, поскольку знание веры и так предполагалось, сколько в том, чтобы ощутить слово Божье и насладиться им; так можно было укрепить созерцательную жизнь в молитве и единстве с Богом. Два этих способа прочтения Священного Писания практиковались на протяжении всего Средневековья: первый развился главным образом в схоластике XII века, а второй оставался в почете в монастырях [38].