Теперь о том, как следует выполнять медитацию на дыхании: в текстах говорится, что нужно делать долгий вдох и выдох – тяжёлый или лёгкий, – а затем короткий вдох и выдох, снова тяжёлый или лёгкий. Таковы первые шаги обучения. После этого не нужно сосредоточиваться на долготе вдоха и выдоха. Напротив, мы просто направляем внимание на любой момент дыхания и продолжаем это делать до тех пор, пока ум не обретёт устойчивость и не успокоится. Когда ум спокоен, сосредоточьтесь на спокойствии ума и одновременно продолжайте осознавать дыхание.

На этом этапе не нужно сосредоточиваться на самом дыхании. Направляйте внимание на ум, пребывающий в спокойном и нормальном состоянии. Непрерывно сосредоточивайтесь на этом нормальном состоянии ума и одновременно осознавайте дыхание, вдох и выдох, при этом не нужно направлять внимание на само дыхание. Просто наблюдайте ум, однако делайте это на каждом вдохе и выдохе…

Здесь вы начинаете сосредоточиваться на уме, а не на дыхании. Отвлекитесь от дыхания и направьте внимание на ум – но при этом заодно осознавайте и дыхание. Не нужно отмечать длину или краткость вдохов. Отмечайте нормальное состояние ума на каждом вдохе и выдохе. Хорошо запомните это, чтобы применять на практике [2].

«Нормальность» (англ. normalcy. – Прим. пер.) – перевод тайского слова pokati. Обычно оно имеет такие значения, как «нормальный», «уравновешенный» и «неподверженный влиянию». В этом наставлении Упасика Ки подчёркивает нормальное, обычное состояние познающего ума. Это состояние не является тонким и недоступным, это простое, повседневное сознание. Мы просто знаем о дыхании и присутствуем в переживании этого знания. Когда мы учимся распознавать эту простоту и доверять ей, мы можем направить внимание на сам процесс познания, и нам становится легче полноценно интегрировать такую внимательность в повседневную деятельность. Писатель и философ Вэй У Вэй (Теренс Грей) говорил об этом так: «То, чего ты ищешь, – сам ищущий».

Когда мы сознаём сам познающий ум, мы естественным образом переходим от знания о дыхании к знанию обо всём многообразии опыта. На этом этапе, благодаря импульсу непрерывной внимательности, возникает сильное и спонтанное мгновенное сосредоточение. В своей книге Awareness Alone is Not Enough («Одного внимания недостаточно») Саядо у Теджания пишет об этом так: «Когда внимательность обретает силу, „нам“ больше не нужно ничего предпринимать. Ум знает, что делать. На этом этапе отсутствует личное усилие. Можно назвать это состояние спонтанной внимательностью» [3]. В этом состоянии неделания мы начинаем глубже переживать безличную природу вещей, anatta, понимая, что весь этот психофизический комплекс – не что иное, как поток бессущностных явлений.