Избавьтесь от отождествления с познающим умом

Иногда во время медитации кажется, будто все предметы исчезают, и остаётся лишь сознание, познающий ум. Однако здесь требуется проявлять осторожность, поскольку может возникать тонкая привязанность к этому состоянию, отождествление с сознанием. Такое состояние может стать любопытным предметом исследования; можно заметить, как легко мы находим прибежище в сознании и связываем с ним чувство собственной самости. Эндрю Олендзки (Andrew Olendzki), научный сотрудник центра буддийских исследований в Барре, говорит об этом: «Сознание – не вещь, которая существует, а событие, которое происходит»[37].

Тогда возникает вопрос: как освободиться от этого тонкого отождествления с познающим умом, сознанием? Различные традиции предлагают разные методы. Как упоминалось ранее, Махаси Саядо очень точно описывает это состояние и напоминает практикующим, что следует неустанно отмечать состояние познающего ума, пока вы не выйдете за пределы самого познания.

В некоторых тибетских и дзен-буддийских традициях используется другой подход, ведущий к освобождению от всякой отождествлённости с познанием: попробуйте отыскать ум. Тулку Ургьен Ринпоче нередко советовал своим ученикам искать ум. Можно ли увидеть его, попробовать на вкус, прикоснуться к нему? Когда мы вглядываемся в ум, мы ничего не обнаруживаем, и это не-обнаружение – подлинная находка. Когда мы осознаём этот момент не-обнаружения, раскрывается пустотная, безличная природа ума.

Один превосходный дзен-буддийский диалог иллюстрирует эту мысль. Бодхидхарма, который, как считается, принёс буддизм в Китай в V–VI вв., беседует с Хуэйке, который затем стал его преемником в Дхарме. Согласно легенде, Бодхидхарма девять лет медитировал в пещере, когда Хуэйкэ пришёл, чтобы стать его учеником.

Хуэйкэ сказал Бодхидхарме: «Мой ум полон тревоги. Прошу, успокой его». На что Бодхидхарма отвечал: «Покажи мне свой ум, и я успокою его». Хуэйкэ сказал: «Я ищу свой ум, однако не могу найти его». Тогда Бодхидхарма сказал: «Вот я и успокоил твой ум» [4].

Хуэйкэ сказал Бодхидхарме: «Мой ум полон тревоги. Прошу, успокой его». На что Бодхидхарма отвечал: «Покажи мне свой ум, и я успокою его». Хуэйкэ сказал: «Я ищу свой ум, однако не могу найти его». Тогда Бодхидхарма сказал: «Вот я и успокоил твой ум» [4].

Когда мы начинаем искать ум, ничего не обнаруживается, и при этом мы обладаем способностью к познанию. Мы успокаиваем свой ум самим его не-обнаружением. Это не просто остроумная дзен-буддийская притча. Можно пользоваться этой мудростью в любое время, а в особенности тогда, когда ум наполнен тревогой, осознавая непрерывное присутствие его пустотной, сознающей природы, всегда уже безмятежной.