Второй путь развития сострадания – ставить желания других выше своих собственных. Этот путь прекрасно описывается Шантидевой в его великом классическом сочинении «Путь бодхисаттвы». Некоторые строфы этой работы выражают возможности такого видения мира:

Читая эти строфы, чувствуешь воодушевление, однако при этом возникает некоторая оторопь. Сможем ли мы когда-либо жить, проявляя подобное сострадание, подобную щедрость души? Требуется огромное смирение, чтобы взрастить в себе это устремление. Сначала нужно посеять в своём сердце семена бодхичитты, возвышенного стремления посвящать свою жизнь и практику другим существам, затем нужно поливать эти семена и заботиться о них, пока они постепенно не прорастут и не станут мощной силой, несущей благо в мир. Генри Дэвид Торо превосходно пишет об этом: «Я не верю, что растение может вырасти в отсутствие семени, однако я имею огромную веру в семена. Убедите меня, что существует семя, и я уже готов к любым чудесам» [5].

Одним из важнейших поворотных моментов практики, который вдохновил меня на развитие бодхичитты, стало осознание того, что мудрость и сострадание неразделимы и выражают друг друга. Сострадание – это чистое проявление отсутствия самости. Такое сострадание – не состояние эго и даже не отдельная практика, а спонтанное проявление энергии сердца и ума, когда они свободны от рефлексии. Дилго Кхьенце Ринпоче, великий мастер дзогчен прошлого века, прямо говорит об этом, указывая, что когда мы сознаём пустотную, безличную природу явлений, «стремление делать добро другим существам возникает естественно и без усилий».

Итак, каждый человек может по-своему взращивать и удобрять семена правильного намерения и сердечной доброты, и постепенно эти семена будут прорастать и становиться принципами, руководящими нашей жизнью. И даже тогда, когда мы будем действовать, забывая о мудрости и сострадании, эти качества будут точкой опоры, которая будет напоминать нам о возможности других решений.

Мингьюр Ринпоче в своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья»[46] подчёркивает эту связь между практикой внимательности и состраданием:

Однако – и это самое главное – неважно, сколько вы медитируете и какую медитативную технику используете, все виды буддийской медитации в конечном итоге способствуют развитию сострадания, сознаёте вы это или нет. Всякий раз, когда вы наблюдаете за своим умом, вы так или иначе распознаёте сходство своего ума с умом окружающих людей. Когда вы замечаете, что стремитесь к счастью, вы неизбежно видите, что сходное желание присутствует и у других людей, и если внимательно наблюдать за своим страхом, гневом или отвращением, вы рано или поздно заметите, что все другие люди испытывают подобный страх, гнев и отвращение. Когда вы наблюдаете за своим умом, иллюзорные различия между вами и другими автоматически растворяются, и древняя молитва Четырёх безмерных становится столь же естественной и постоянной, как биение сердца: