Легенда или миф, помимо ритуального текста, обладает и своим собственным местом действия. В мифе история, вложенная в действия и слова или лежащая позади драмы, превращается в поясняющий рассказ. Миф описывает, что произошло, когда герой реально совершил свой подвиг, а именно на празднестве, когда была одержана победа и земля стала обитаемой. Таким образом, непременным условием для понимания откровения является изучение его ритуала и литературного наполнения.

Помимо главной церемонии с хождением рога по кругу, другие тевтонские ритуалы утрачены, и мы никогда не сможем реконструировать их последовательность. Нам остались только мифы или, скорее, несколько легенд, которые поразили воображение последующих поколений, и, благодаря их рассказам, мы можем лишь смутно, словно сквозь завесу, рассмотреть этот ритуал. Стихи «Эдды» и истории, пересказанные Снорри в его пособии для поэтов, далеки от того, чтобы быть памятниками культа; во многих случаях их даже нельзя назвать мифами. На эти вирши и прозу в эпоху викингов сильно повлиял дух нового времени. Что же касается любви викингов к устным повествованиям и их готовности к восприятию, которая помогла им стать открытыми для идей, идущих с Запада, то люди переходного периода создали блестящую литературу, опираясь на древние источники. Но печать того, что она была рождена в пиршественном зале, очень хорошо заметна в стиле этих историй, и, хотя скальды вплели легенды в свои повествования, отголоски ритуала все еще чувствуются в их приемах.

«Прорицание вёльвы» (далее: «Вёлуспа») как произведение искусства является одновременно и самым передовым, и самым консервативным из всех эпических песен «Старшей Эдды». Ее автор исключительно оригинальный мыслитель – ни христианский, ни языческий; он имеет собственную философию, или можно даже сказать религию, и в своей поэме выражает боль и надежду. Под маской космологии и эсхатологии, разворачивая историю мира от сотворения – когда «не было в мире / ни песка, ни моря, / земли еще не было / и небосвода, / бездна сияла, / трава не росла», до конца времен, когда, после греха и вины, битвы и гибели богов до возрождения мира, которое ознаменуется приходом «мира владыки». Это видение, не имеющее аналогов в литературе, изложено пророком, который был потрясен картиной христианского апокалипсиса, но его образы и идеи возникли из собственного опыта. Его озабоченность при виде того, что старые связи фрита распадаются, когда брат идет на брата, чтобы удовлетворить свои амбиции; когда в результате стремительных завоеваний одни королевства рождаются, другие – уходят в небытие. Эти идеи бурно превращались под животворным теплом христианства в суждения о человечестве; в своих темных виршах он воссоздает историю как движение от фрита и чести к чувству вины, от вины – к распаду фрита, когда каждый воюет против своего родича; от распада через последнюю битву богов и людей, через всеобщую гибель и разрушение – в финальное состояние мира и чести, не знающей греха и позора. В создании своей картины он использует весь древний материал: излагая культовые и мифические сюжеты, он меняет их смысл изнутри и наполняет новым смыслом. Благодаря ему мы получаем возможность заглянуть в зал, где происходит жертвоприношение, и видим картину обновления земли и проникаемся надеждой на всеобщее счастье и благоденствие: «Заколосятся / поля без посевов, / зло станет благом». После этого ас Хёнир будет гадать «на прутьях жеребьевых», чтобы узнать – будут ли жить «в доме ветров» «два сына двух братьев», то есть наступит ли всеобщий фрит. Это – совершенное состояние человечества, в котором хамингья всегда осуществляет свои желания и судьбу и всегда находит в них верные приметы того, что ее создания преуспели.