В главах этой биографии, посвящённых Тибету, говорилось о том, что восточные учёные подтвердили подлинность «Голоса Безмолвия». Видные деятели Запада тоже по достоинству оценили эту книгу. Альфред, лорд Теннисон, знаменитый английский поэт, по слухам, читал её незадолго до смерти[956]. Е. П. Блаватская заметила касаемо одной из последних поэм Теннисона: «Кажется, будто лорд Теннисон читал книги о теософии или был вдохновлён той же великой истиной, что и мы»[957].

Уильям Джеймс в своих знаменитых джиффордских лекциях «Многообразие религиозного опыта» неоднократно ссылается на «Голос Безмолвия» и заявляет: «Есть грань разума, к которой стремятся подобные вещи; и шёпот оттуда сливается с деятельностью нашего рассудка подобно тому, как воды бескрайнего океана посылают свои волны, чтобы они разбились о прибрежные камни». Вот отрывки, которые он цитирует:

Кто захочет услышать Голос Нады, «Беззвучный Звук» и понять его, тот должен научиться природе дхараны…[958] Когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний… Ибо тогда душа услышит и вспомнит. И тогда к внутреннему уху обратится ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ… Отныне твоё я потеряно в Я, погрузилось в То Я, из которого ты излучился. Взирай! Ты стал светом, ты стал звуком, ты сам – свой учитель и свой бог. Ты сам – предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, семь звуков в одном – ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

Перед словами «Взирай! Ты стал светом» Джеймс опустил следующее предложение, которое помогло бы лучше понять оставшуюся часть цитаты:

Пребывай же отныне под деревом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи – состоянием безупречного видения[959].

Судя по всему, Джеймсу особенно понравился один отрывок, который адресован ученику: «Научись отделять своё тело от разума… и жить в вечном»[960], поскольку после цитаты из «Голоса» он пишет:

Это учение о том… что вечность безвременна, что наше «бессмертие», если мы живём в вечном, является не столько будущим, сколько настоящим, о чём так часто говорится сегодня в определённых философских кругах, находит подтверждение в том «внемли, внемли!» или «аминь», которые поднимаются к нам из таинственных глубин. Мы способны распознать пароли к этой сокровенной области, когда слышим их, но не можем ими воспользоваться; лишь сама эта область обладает «паролем предвечным»[961].