49. Почему ты привязан к страданию, ослепляющему невежеством? Лучше полагайся на поддержку неизменной мудрости.
50. Мудрый совершенно не уважает тех, кого волны радости и печали таскают, как пучок соломы.
51. День и ночь этот мир занят игрой, раскачиваясь маятником состояний среди шести видоизменений, свойственных преходящему. Мой друг, что толку об этом печалиться?
52. Время с любопытством рождает и мгновенно убивает, и снова создаёт и разрушает многочисленные потоки миров.
53. Время, как удав, безостановочно глотает живых существ, не делая различий ни между ними, ни их заслугами и достижениями.
54. Даже боги на небесах подвластны времени, что уж говорить о смертных существах, которые живут один лишь миг!
55. Почему ты сам танцуешь, радостный и запутавшийся в этой ужасной драме? Остановившись на мгновение в неподвижности, посмотри на этот танец сансары!
56. О Бхарадваджа, различающий ничуть не печалится, глядя на этот существующий лишь мгновение мир с бесчисленными волнами страданий и беспокойств.
57. Оставь неблагое страдание, направляя разум к благому и медитируя на чистую природу себя, полную Сознания и блаженства.
58. Тот, кто поддерживает веру богам, мудрецам и гуру, тот обретает божественное благословение, как говорят писания.
59. Бхарадваджа сказал:
Твоей милостью я понял всё это до конца. Нет друга лучше бесстрастия, и нет хуже врага, чем сансара.
60. Теперь я желаю услышать всю суть знания, объяснённого Васиштхой в этой книге.
61. Валмики сказал:
О Бхарадваджа, слушай эту великую мудрость, дающую освобождение. Услышав это, ты не утонешь в океане существования.
62. Приветствия Сат-Чит-Ананде, нераздельности, которая кажется множественной и разделённой состояниями рождения, существования и разрушения.
63. Я объясню тебе, опираясь на краткое изложение писаний, как истина проявляется в создании и разрушении творения.
64. Где твоя память, которая может различить всё от начала до конца? С её помощью всё узнаётся так же ясно, как видится ягода на раскрытой ладони.
65. Только своим различением, только своим разумом достигается знание, с которым невозможно возвращение к страданиям. Это осознаётся бесстрастным, поддерживающим мудрую компанию, изучающим и понимающим истинные писания.