68. Хотя он ещё не достиг нирваны, он напоминает нарисованную лампу. Он пуст внутри и пуст вовне, как пустой сосуд в пространстве.

69. В то же время он полон внутри и полон вовне, подобно полному сосуду, погружённому в океан. Он обрёл что-то и не обрёл ничего.

70. Пребывая на шестой ступени, он со временем достигает следующей ступени. Эта седьмая ступень йоги называется освобождением без тела, видехамукта.

71. Это спокойствие, превосходящее любые состояния существования, его невозможно описать. Некоторые называют его Шивой, другие Брахманом,

72. Третьи — осознанием нераздельного единства пуруши и пракрити. Другие используют иные разнообразные придуманные названия, —

73. Хотя это невозможно описать, на это как-то указывается. О Рама, я рассказал тебе о семи ступенях йоги.

74. С практикой этих ступеней прекращаются страдания. Есть один безумный слон, совершенно неразумный и двигающийся медленно и грациозно,

75. Рвущийся в битву, с огромными бивнями, способный на бесконечные хаотичные проделки. Только если он уничтожен,

76. Человек может подняться на все ступени. Пока этот бешеный слон не побеждён силой,

77. Никакой герой не сможет достичь успеха на полях сражения йоги.

Рама спросил:

Что это за бешеный слон? Что за поля сражений?

78. Как его можно уничтожить и где он обитает?

Васиштха ответил:

О Рама! Этого слона зовут желанием, он всегда желает «пусть это будет моим».

79. Этот бешеный слон развлекается по всякому в лесу тела. Непослушные чувства — его слонята, его рёв обманчиво сладок.

80. Он прячется в чаще разума, хорошие и плохие действия — его два бивня, его бешенство — множество склонностей, разрастающееся повсюду.

81. О Рама, видимое в сансаре — его поле для сражения, где человек ощущает победы и поражения.

82. Этот слон желания убивает множества несчастных существ. Васана, желание, ум, мысль, чувство, стремление, привязанность, —

83. Под этими и другими названиями он прячется среди покровов разума. Безжалостно лучшим оружием смелости и твёрдости,