Таши Намгьял также уделяет достаточно много внимания различным проблемам, связанным с использованием естественного ума в качестве объекта концентрации. Он даже составил вступление, которое озаглавлено «Почему так важно знать аспекты
Вкратце, что касается изъянов самадхи в рамках практики шаматхи, то существует два необходимых требования: 1) глубокая ясность [gsal ngar], которая обеспечивает исключительную чистоту ума [пребывающего в естественном состоянии] и 2) частичное пребывание [gnas cha], которое позволяет однонаправленно пребывать в состоянии покоя, свободного от концепций [mi rtog]. Изъяном, из-за которого может быть нарушено первое требование, является вялость. Изъяном, из-за которого может быть нарушено второе требование, является возбуждение. Именно из-за того, что вялость и возбуждение становятся причиной препятствий и являются худшими из всех проблем, мешающих сохранению самадхи, методы их устранения представляют особую важность. В текстах, посвящённых медитации в рамках традиции сутры, сказано, что в случае возникновения вялости необходимо представить в уме возвышенную и приносящую радость субстанцию, [особые] атрибуты каких-либо объектов и так далее. В них также сказано, что в случае возникновения возбуждения необходимо представить себе губительные последствия отвлечения и медитировать на непостоянстве и так далее. Однако наиболее важным из этих [наставлений традиции сутры] является совет полагаться на усиление [sgrims] и расслабление [glod]. Это наставления о том, как обнаружить изъяны самадхи – вялость и возбуждение – и устранить их. Можешь считать, что понял главное, если рассуждаешь так: «Вялость устраняется даже при незначительном применении усиления, возбуждение устраняется даже при незначительном применении расслабления». [TN, 293–294]