εἶδεν δόξαν θεοῦ (увидел славу Бога) – ср. Лк 9:32, где Петр, Иоанн и Иаков видят славу Иисуса (εἶδον τὴν δόξαν αὐτοῦ) во время Преображения.

7:56 τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου (Сына человеческого) – единственный случай употребления этого выражения в Деян. В Евангелии от Луки оно встречается 26 (25) раз и, как во всех остальных евангелиях, только в прямой речи Иисуса. В текстах синоптиков «Сын человеческий» встречается 66 раз, причем в шести из них цитируется Дан 7:13, а в двадцати одном содержатся аллюзии на Дан. Выражение не является идиоматическим для греческого языка. Почти все исследователи соглашаются в том, что оно восходит к арамейскому בר (א)נשא (бар (е)наша). Большинство также согласно в том, что это выражение употреблялось в повседневной речи и означало человек (a man, the man), а также служило заменой неопределенного местоимения: «некто, кто-то». Однако теория о том, что это выражение использовалось как перифраза, служившая для говорящего заменой личного местоимения 1-го лица («я») или 2-го («ты») вызывает серьезные споры, которые до сих пор не привели к ответу, который удовлетворил бы большую часть научного сообщества (особенно энергичным защитником этой гипотезы является Г. Вермеш (см. G. Vermes, «The Use of bamash/barnasha in Jewish Aramaic», JJS 29:2 (1978), 123-134; а также посвященную этой проблеме главу «Jesus the son of man» в Vermes, Jesus the Jew, 186-191 и «The Present State of „Son of Man“ Debate» в id., Jesus and the World of Judaism (London, 1983), 89-99). Принципиальные расхождения вызывает также вопрос о том, употреблялось ли выражение бар енаша в качестве мессианского титула. Одни исследователи полагают, что безусловно употреблялось, другие, что выражение, в принципе, легко могло восприниматься как титул даже теми, кто не знал его значения, третьи, что выражение было двусмысленным, так что слушатель не понимал сразу же, идет речь о титуле или нет, четвертые, что оно никогда не употреблялось и не воспринималось как мессианский титул (ср. ироничное замечание П. Винтера, процитированное Вермешем в Jesus and the World of Judaism, 96, о том, что, возможно, место возникновения этого мифа о Сыне человеческом как мессианском титуле следует искать не в Иране, Иудее или Угарите, а в немецких университетах). Те, кто считают, что бар енаша являлось титулом, опираются на греческий перевод ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου (с артиклем), на евангельскую традицию и на христианскую экзегезу текста Даниила. Те, кто считает, что бар енаша не было титулом, ссылаются на арамейские источники Кумрана, на палестинские таргумы, на раввинистическую традицию. В целом надо признать, что исследования арамейской и древнееврейской литературы не подтверждают существования в ней такого титула (помимо упомянутых выше работ Вермеша см., например, В. Lindars, «Re-enter the Apocalyptic Son of Man» (NTS 22 (1975), 52).