В ВЗ выражение «сын человеческий» появляется в Дан 7. В Септуагинте оно передается υἱὸς ἀνθρώπου (без артикля!). Эта глава, написанная в оригинале на арамейском языке, представляет собой описание сна, увиденного пророком Даниилом, и истолкование этого сна одним из предстоящих трону Бога. В начале видения появляются четыре устрашающих зверя, вышедших из моря, затем картина меняется, и появляются огненные престолы, на которых восседает Ветхий днями, окруженный гигантской толпой служителей. На глазах Даниила четвертый зверь убит, а у остальных отнята власть и продолжение жизни дано лишь на срок. После этого появляется Сын Человеческий: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками неба» (в LXX ἐπὶ τῶν νεφελῶν τοῦ οὐρανοῦ, т.е. «на облаках неба», в переводе Феодотиона в соответствии с оригиналом μετὰ τῶν νεφελῶν τοῦ οὐρανοῦ) «шел словно бы Сын Человеческий (и в LXX, и у Феодотиона ὡς υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου), дошел до Древнего днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, и все народы, племена и языки будут служить Ему, власть Его – власть вечная, которая никогда не кончится, и Его Царство не разрушится» (Дан 7:13-14). «Словно бы Сын Человеческий» здесь оказывается владыкой эсхатологического царства, порученного Ему Богом. В самом раннем из раввинистических комментариев на это место, у Акибы (ум. 135 по Р. Х), сказано, что в Дан 7:9 речь идет о двух тронах: одном для Бога, а другом для Давида, царственного Мессии (Хагига 14а; Санхедрин 38b). Судя по всему, в еврейской интерпретации Дан 7:14 с нач. II в. (но, по-видимому, не раньше) рассматривался как мессианский текст, описывающий появление нового торжествующего Давида, но особым титулом Мессии выражение υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου не становится (см. Vermes, Jesus the Jew, 171 сл.).

Что касается христианской традиции, то у раннехристианских отцов церкви формула «Сын Человеческий» не употребляется керигматически. Выражение встречается только в Послании Варнавы 12.10 и у Игнатия (Послание к Ефесянам, 20.2). И для псевдо-Варнавы, и для Игнатия, а затем и для более поздних отцов церкви «Сын Человеческий» было обозначением человеческой природы Иисуса. «По природе есть только один Сын Божий, ради нас по милосердию сделавшийся Сыном человеческим, чтобы мы, будучи по природе сынами человеческими, стали по благодати сынами Божиими. Ибо, оставаясь неизменным, Он принял от нас нашу природу, чтобы в ней воспринять нас, и, непреложно сохранив свое божество, сделался причастным нашей слабости, чтобы мы, изменившись на лучшее, совлекли свое смертное и греховное состояние через общее с Ним, бессмертным и праведным, дополняя это добро в благости Его природы высшим добром» (Августин, О граде Божьем, 21.15). «Ибо если Он не принял от человека существа плоти, то Он и не сделался человеком, ни Сыном Человеческим; а если Он не сделался тем, что мы были, то Он не великое сделал, что пострадал и потерпел. Всякий же согласится, что мы состоим из тела, взятого от земли, и из души, получающей дух от Бога. Сим и сделалось Слово Божие, восстановляя в Себе самом создание Свое, и поэтому Он признает Себя Сыном человеческим …» (Ириней, Против ересей, 3.19.1, пер. П. Преображенского). Литература, посвященная проблеме «Сына человеческого» очень велика, см. среди наиболее важных работ: Н. Lietzmann, Der Menschensohn (Freiburg, 1896); M. Black, «Aramaic Bamasha and the „Son of Man“», ExT, 95 (1983-1984), 200-206; A. Meyer, Jesu Muttersprache (Freiburg, 1896), 92-97; E. Sjöberg, Der verborgene Menschensohn in den Evangelien (Lund, 1955); G. Dalman, Die Worte Jesu (Leipzig, 1898, 1930²), англ. пер.: The Words of Jesus; J.Y. Campbell, «The Origin and Meaning of the Term Son of Man», JTS 48 (1947), 145-155; J. Bowman, «The Background of the Term „Son of Man“», ExT 59 (1947-1948), 283-288; G. Vermes, opera citata; D.R.A. Hare, The Son of Man Tradition (Minneapolis, 1990); B. Lindars, Jesus Son of Man (London, 1983); id. «Response to Richard Bauckham: The Idiomatic Use of Bar Enasha», JSNT 23 (1985), 35-41; R. Leivestad, «Jesus-Messias-Menschensohn: Die jüdische Heilandserwartungen zur Zeit der ersten romischen Kaiser und die Frage nach dem messianischen Selbstbewusstsein Jesu», ANRW II, 25.1 (Berlin, 1982), 220-264.