Мудрое самоограничение

Мудрое самоограничение

Можно, однако, относиться к желаниям совсем по-другому, более свободно. Можно развивать навык мудрого самоограничения, иначе говоря, присутствовать в происходящем и позволять желаниям возникать и исчезать, не ощущая необходимости или побуждения осуществлять их. Благодаря этой практике отречения на собственном опыте можно ощутить, что отсутствие желаний приносит больше свободы, чем их присутствие. Здесь мы соприкасаемся с Третьей благородной истиной, истиной прекращения страдания, пусть поначалу совсем ненадолго.

Проведите эксперимент: обращайте пристальное внимание на моменты, когда происходит переход от погружённости в желания, погружённости в наслаждение чувственными удовольствиями к свободе от желаний. Или же замечайте, как переходите от моментов погружённости в приятные чувства и отождествления с ними к их осознанию.

По своему опыту могу сказать, что когда я осознаю эти переходные моменты, всегда возникает ощущение, что я освобождаюсь из какой-то ловушки, какой бы приятной она ни была. Возникает ощущение, что я открываюсь более обширному, просторному, всеобъемлющему состоянию сердца и ума. Эту мысль хорошо выражает одна строка Дхаммапады: «Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье» (Дхаммапада. XXI. Глава о разном).

В такие моменты можно почувствовать, что наши сердца могут «стремиться к отречению, обретать уверенность, непоколебимость и твёрдость, находя в них успокоение» (Тапусса-сутта).

Отречение – это постепенный процесс

Но даже когда мы ощущаем ценность отречения в своей практике и в повседневной жизни, развитие парамиты отречения – постепенный процесс. Нередко при мысли об отказе от некоторой вещи, об отречении от неё, возникают страх и тревога, пока мы не обретём устойчивое понимание того, что отречение влечёт за собой большее счастье и благополучие. Перед моей первой поездкой в Бирму мне снились тревожные сны, будто я приехал в монастырь и вынужден был отказаться от своей зафу, подушки для медитации. Это был всего лишь сон, но эти сны указывают на глубоко укоренившийся страх погружения в сферу неведомого, где отречение является, скорее, нормой жизни.

Во всех монастырях Бирмы практикующие миряне следуют так называемым восьми правилам, а не пяти основным, которых придерживаются домохозяева. В этом случае основной источник зависимости – практика отказа от принятия твёрдой пищи после полудня. Когда я наблюдал за своим умом, мне показалось интересным, насколько легко и просто в таких ситуациях соблюдать это правило, и его соблюдение вызывает ощущение лёгкости на телесном и ментальном уровне. И всё же, когда я предоставлен самому себе, я замечаю, что неохотно выполняю эту практику. Это показывает, насколько глубока наша обусловленность и насколько важно упражняться в отречении до тех пор, пока понимание связанных с ним преимуществ и счастья не станет привычной частью нашей жизни.