Если обратиться к уникальному духовному опыту христианских подвижников, который с IV–V веков передавался с помощью особого жанра христианской аскетической литературы под названием «патерик», то про отношение к чужим негативным поступкам там сказано так: «Авва Антоний, проникая в глубину судеб Божиих, вопросил, говоря: Господи! Почему одни немного живут и умирают, а другие живут до глубокой старости? Почему одни бедны, а другие живут богато? Почему нечестивые богатеют, а благочестивые бедны? Тогда был к нему глас, глаголющий: Антоний! Себе внимай! То — суды Божии, и тебе нет пользы знать их»[556]. А в одной из христианских притч хорошо показано, как знание чужих грехов смущает нас и ввергает в искушение осуждать и множить гордыню: «Однажды было собрание в скиту. Братия говорили о грехопадении брата. Но авва Пиор молчал. Потом, встав, он вышел и, взяв мешок, наполнил его песком и нес за спиною. Насыпав также немного песку в корзину, нес ее перед собою. Отцы спрашивали его: что бы это значило? Он отвечал: этот мешок, в котором много песку, означает мои грехи, их много, но я оставил их позади себя, потому что я не раскаиваюсь в них; а вот это — немногие грехи брата моего, они пред глазами моими, и я смущаюсь ими, осуждая брата. Но не следовало бы так делать! А лучше бы мне свои грехи носить перед собою, скорбеть о них и умолять Бога о помиловании себя. Отцы, выслушав сие, сказали: поистине — это есть путь спасения!»[557].

«Никогда не выходи навстречу неприятностям. Сиди спокойно, и девять из десяти неприятностей просто не дойдут до тебя». Джон Калвин Кулидж

«Никогда не выходи навстречу неприятностям. Сиди спокойно, и девять из десяти неприятностей просто не дойдут до тебя».

Избыточные знания во все времена считались лишним грузом. «Многие премудрости — многие печали», — говорил царь Соломон. Еще тоньше и интересней об этом судили буддисты. В чисто буддистском мирном духе они не стращали человека, взыскующего «лишних» знаний, но деликатно намекали, что они в любом случае не пойдут впрок. Об этом говорится в одной из притч о Будде: «Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти. Великий философ спросил у Будды: „Сказали ли вы уже все, что знали?“ Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: „Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?“ Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: „Что за вопрос вы задаете? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое — дюжина, а в лесу их — миллионы“ И Будда ответил: „То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу“. Философ воскликнул: „Тогда еще один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?“ Будда ответил: „Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить — и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование“»[558].