Начиная со II века до нашей эры в городах Апеннинского полуострова и Северной Африки возникают подземные кладбища-катакомбы, состоящие из разветвленной, запутанной сети подземных ходов, проделанных непосредственно в туфе и лишь изредка дополненных каменными сооружениями, игравшими преимущественно роль подпорок. Катакомбы получают особое распространение в Риме: общая протяженность их здесь превышает сто километров.
Катакомбы не использовались в качестве места для собраний или убежища христиан от преследований: это были кладбища, охраняемые кладбищенскими законами Древнего Рима.
В стенах подземных галерей устраивались многоярусные ниши для братских захоронений. После погребения тела ниша запечатывалась плитой из камня или обожженной глины с надписью, фигурным изображением, процарапанным по тонкому слою штукатурки или нанесенным краской.
Катакомбы имели множество ответвлений, образующих сложную сеть идущих друг над другом галерей. Помимо галерей в катакомбах встречаются более или менее обширные помещения (кубикулы), служившие фамильными усыпальницами для богатых семей.
Планировка, размещение опор, общее архитектурное решение подземных усыпальниц преследовали чисто технические цели, но изображения на их стенах носили религиозный или поминальный характер. Это были молитвы о спасении души или плач по усопшему.
Декоративные элементы являлись преимущественно знаками любви и признательности, подобно цветам, возлагаемым нами на могилы наших предков.
Многочисленные и хорошо сохранившиеся в темноте галерей росписи катакомб составляют обширный и ценный материал для изучения истории раннего христианства и роли, отводимой им искусству.
Искусство катакомб развивается на протяжении почти трех столетий.
В наиболее древних изображениях часто встречаются классические темы, аллегорически толкуемые в христианском смысле (Орфей, Амур, Психея, пальмовый лист, виноградная лоза).
Доминирует в росписях христианский эсхатологический мотив, представление о потустороннем мире как о мистическом причащении души к Богу.
Позднее появляются изображения на библейские (Моисей, Ной с ковчегом, Иона, Давид) и евангельские темы (воскресший Лазарь, чудодейственные исцеления). Но они всегда имеют переносный смысл и связаны со спасением и воскрешением души.
Прослеживается последовательный переход от эллинистического художественного натурализма ко все более обобщенной форме, опирающейся на растущее стремление к символичности, низводящей фигуры к простым знакам.
Художники стремились не столько к изображению, сколько к "представлению" смысла более значительного, чем сам образ; структурно-синтаксическое построение, "координировавшее" фигуры и жесты в зависимости от изображаемого действия, сменяется повествовательно несвязной композицией, зачастую подчиненной чисто орнаментальному замыслу.