Показав, таким образом, что аутоагрессия меланхолика становится средством нападения на объект и отмщения ему, Фрейд подчеркивает, что его пациенты, несмотря на нарциссизм, тем не менее поддерживают объектные отношения со своим окружением, но эти отношения базируются на ненависти и агрессивности. Без сомнения, подчеркивая возвращение маниакально-депрессивных пациентов к нарциссизму, Фрейд считал, что эти пациенты не способны развивать перенос и не пригодны для анализа, отсюда и определение их как нарциссических невротиков. Психоаналитики-постфрейдисты показали, что эти пациенты развивают перенос, который можно проанализировать, даже если речь идет о переносе, в котором преобладают враждебные чувства к аналитику.

Эволюция понятий Последующие дополнения, сделанные Фрейдом к работе «Печаль и меланхолия» Мы лучше поймем психические механизмы депрессии, описанные Фрейдом, если учтем важные дополнения к первоначальной гипотезе, которые он сделал позднее. Вот несколько важных пунктов, на которых я хотел бы остановиться, обсуждая указанные произведения. Постулирование конфликта между влечением к жизни и влечением к смерти (1920) Центральная роль, которую играет влечение к саморазрушению у депрессивных пациентов, стала одним из факторов, которые привели Фрейда к пересмотру его первой теории влечений (сформулированной в 1915 г.), основанной на принципе удовольствия: действительно, если целью влечения в основном является поиск удовлетворения, то как объяснить склонность к самоубийству у депрессивного пациента? Чтобы ответить на подобные вопросы, Фрейд в 1920 г. предложил новую теорию влечений, основанную на фундаментальном конфликте между влечением к жизни и влечением к смерти. Эту концепцию он применял ко многим случаям психопатологии, в том числе и к меланхолии. Конфликт между Я, Оно и Сверх-Я (1923) В 1915 г. в работе «Печаль и меланхолия» Фрейд приписывал самообвинения меланхолика «критике», которой одна часть Я подвергает другую, он говорил о моральном осознании, т. е. о совести. В 1923 г. он уже рассматривает эту критику как настоящую психическую инстанцию, которую он назвал Сверх-Я, и показывает ее тесную связь с двумя другими нововведенными инстанциями, названными им Я и Оно. По его мнению, в нормальных условиях Сверх-Я осуществляет регулирующую функцию по отношению к Я и сталкивается с требованиями влечений, присущими Оно. В то же время Фрейд констатирует, что при меланхолии Сверх-Я с чрезмерным садизмом обращается с Я, так как при этом заболевании: «Сверх-Я в бешенстве, с невероятной силой набрасывается на Я, как если бы оно запаслось всем имеющимся в распоряжении индивида садизмом. <…> Можно сказать, что теперь в Я полновластно царствует культура влечения к смерти, и, действительно, ей часто удается довести Я до смерти, если оно не защитит себя от своего тирана, своевременно повернувшись к мании» (1923b, p. 268 [296]). Расщепление Я (1927) Фрейд вводит понятие «расщепление Я» уже в работе «Печаль и меланхолия», но там он называет его то расщеплением, то расколом Я, в частности, когда описывает строгость, с которой совесть критикует Я меланхолика. Позднее, в «Фетишизме» (1927е), он дополнит свои гипотезы о расщеплении Я, утверждая, что при депрессии расщепление является следствием отрицания потери объекта. Фрейд иллюстрирует эту точку зрения рассказом о проходивших у него анализ двух братьях, которые «скотомизировали» (т. е. бессознательно удалили из поля сознания) смерть своего отца, которая произошла, когда они были детьми; но при этом не стали психотиками: «Одно направление их психической жизни не признавало эту смерть, другое же полностью отдавало себе в этом отчет; две позиции: одна – основанная на желании, и другая – основанная на реальности, сосуществовали. Это расщепление для одного из них стало основой обсессивного невроза средней тяжести» (p. 137). Другими словами, при патологической печали понятие расщепления предполагает, что одна часть Я отрицает реальность потери, в то время как другая ее принимает. В своих дальнейших работах Фрейд уделял все больше и больше внимания феноменам отрицания реальности и расщепления Я. ́