«…Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек не трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого…»

Что же этого бояться, если человек осознаёт невозможность полного познания? Он печалится об этом, а дело своё всё равно делает. И не для себя лично, а для человечества, состоящего из глупых и мудрых: праведных (мудрых) и грешных (глупых); из богатых (глупых) и бедных (мудрых); из раздающих богатство (мудрых) и жадных (глупых); из ищущих путей к Царству Небесному (мудрых) и отвергающих это (глупых).

Осмысленное познание – это неотъемлемое свойство человека, каким бы он ни был. (Но здесь надо иметь в виду, что понятия «мудрый» и «глупый» – весьма и весьма относительные. Можно совершенно однозначно переставить эти слова. Например, как и выше, человечество состоит из праведных (глупых) и грешных (мудрых); из богатых (мудрых) и бедных (глупых) и т.д.)

Можно к этому упомянуть древнегреческого философа Эпикура, который сказал, что «для мудрого достаточно одной человеческой жизни, а глупый не будет знать, что ему делать с вечностью».

Поэтому все Ваши рассуждения, г-н Екклесиаст, Вы же и Проповедник, изложенные в двенадцати главах, можно значительно сократить. Останется от них только один вопрос и один, единственный, ответ. В этом вся Ваша мудрость, причём – не малая. Весь Ваш труд вполне возможно отредактировать и оставить в нём Ваши же слова, на любой взгляд – великие. Тогда вот так бы звучала Священная Книга Екклесиаста или Проповедника:

– Что пользы человеку от трудов его?

– Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдёшь его.

Как и в армянской, кажется, народной мудрости: «Сотвори добро и кинь его в воду». И тогда не будет

«…ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его…»

А увидишь только труды свои, а не плоды их, и будешь наслаждаться и надеждой доброго их произрастания. Вот она, «суета и томление духа», вечная «суета-сует», пока жив человек на Земле.

«Споёмте, друзья…»

«Споёмте, друзья…»