Прежде чем рассматривать специфические особенности каждого из основоположников славянофильской мысли – Хомякова и Киреевского, Франк ставит вопрос о том, что такое славянофильство для национальной мысли России. Уже в 40–50-е годы XIX века, когда славянофильское движение переживало звездный час своего развития и было связано с именами братьев Киреевских, Хомякова, братьев Аксаковых, Самарина, уже и в тот момент вопрос о названии направления был очень актуален.

Франк обращает внимание своих слушателей на то, что буквальное понимание термина («славянофильство») не соответствует сущности явления, не проясняет его. Более того, если говорить об идее славянского единства, то она в реальной практике скорее вырождается в панславизм, то есть в безусловное распространение интересов России на весь славянский мир. Это могло происходить и под знаком защиты других славянских государств, но все-таки для славянофильства как движения общественно-культурной мысли России, и это подчеркивает Франк, любовь к славянам – «дело второстепенное».

В чем же своеобразие этого движения? Славянофилы, по Франку, выступают прежде всего как «теоретики национальной миссии России» и выражают пробуждение национального сознания. Или, говоря иначе, славянофильство рассматривается как романтическая рефлексия[961]. Она оформляет в национально значащем для России виде то, что будет интегрированно в мировой культурный процесс. С высоты своего ретроспективного взгляда Франк ясно видит и те крайности, которые таятся в такой постановке вопроса – это опасность вырождения в национализм, в национально-обособленное противостояние окружающему миру.

На уровне романтической рефлексии выясняется, каков вклад данной национальной культуры в общемировое единство. И здесь ни в коем случае не может идти речь о крайности националистического толка. Органичность славянофильской мысли, в частности, проявилась в том уважении, которое питали Хомяков и Киреевский к культуре Западной Европы, к ее «святым камням». Это очень важно было подчеркнуть Франку. Славянофильство не должно быть сведено к критике западноевропейского культурного пути развития. Такая критика присутствует в публицистике Киреевского, но в его творчестве не занимает центрального места. Эта критика выступала в качестве идеологического обоснования необходимости для России поиска своего, другого пути развития. Западная Европа в XIX веке ознаменовалась рядом революционных потрясений, осознаваемых как симптомы своеобразной болезни. Пути же преодоления ее могли быть разными. Хомяков и Киреевский предлагали свой.