Бешеный слон ума [привязан] к столбу размышления о Дхарме [то есть ум выбран в качестве объекта медитации]. Если исследовать его таким образом, ему некуда скрыться. Будь усердным, приложи все усилия к исследованию, пока находишься в самадхи. Поскольку уму не скрыться – даже одному-единственному его моменту, – спроси себя: «Где находится этот ум? Это собственное „я“?» Анализируй каждый момент, как будто это и есть ум… Ты приступил к этой практике благодаря овладению практикой пребывания / успокоения. Даже мельчайшая часть практики шаматхи обладает всей её мощью, и посему эта практика, приводящая в состояние покоя, свободного от концепций, становится практикой проникающего видения, заключающейся в аналитическом исследовании каждого момента. [JP, f. 63a–63b]

Бешеный слон ума [привязан] к столбу размышления о Дхарме [то есть ум выбран в качестве объекта медитации]. Если исследовать его таким образом, ему некуда скрыться. Будь усердным, приложи все усилия к исследованию, пока находишься в самадхи. Поскольку уму не скрыться – даже одному-единственному его моменту, – спроси себя: «Где находится этот ум? Это собственное „я“?» Анализируй каждый момент, как будто это и есть ум… Ты приступил к этой практике благодаря овладению практикой пребывания / успокоения. Даже мельчайшая часть практики шаматхи обладает всей её мощью, и посему эта практика, приводящая в состояние покоя, свободного от концепций, становится практикой проникающего видения, заключающейся в аналитическом исследовании каждого момента. [JP, f. 63a–63b]

Практики пребывания / успокоения и проникающего видения выполняются одновременно и требуют сохранения оптимального баланса медитации. Практика пребывания / успокоения обеспечивает опыт переживания потока ума как медленного, не прерываемого отвлечениями потока отдельных моментов ума. Исследование каждого из этих моментов ума с целью обрести знание о нём – это практика проникающего видения. Согласно Джампелу Паво, практики шаматхи и випашьяны – это различные «активности» ума, которые, если посмотреть на них с верной точки зрения, являются «нераздельными» [JP, f. 63b]. Согласно Таши Намгьялу, обе практики формируют нераздельную пару, которая называется равностность / различающая мудрость (mnyam pa'i shes rab) [TN, 138].

Сама медитация является составной, то есть проникающее видение различных аспектов пустотности происходит одновременно. В коренных текстах обычно представлены комплексные ('dres pa) наставления по этой практике, предусматривающие одновременную медитацию на пустотности собственного «я» и на пустотности феноменов. Таши Намгьял даёт наставления, связанные с более простой формой этой практики – поэтапной (rim gyis). В его наставлениях медитация на пустотности собственного «я» и пустотности феноменов выполняется в два этапа. После наставлений, касающихся поэтапного выполнения этих двух способов медитации, он объясняет, как практиковать их одновременно. В этой книге, чтобы не усложнять объяснение, будет использован метод Таши Намгьяла. Если читатели сначала узнают о том, как выполняется каждая из этих медитаций на пустотности, то им проще будет понять представленные в очень сжатой форме наставления из коренных текстов, такие, например, как наставления Пема Карпо.