При ИЗЛИЯННОМ (INFUSE) СОЗЕРЦАНИИ (также называемом мистической молитвой) исполненное любви взирание на Бога или на некоторый святой предмет является даром, который Бог изливает в душу посредством особого действия благодати. Человек не может при помощи собственных усилий вызвать в себе это особое действие благодати. Он может лишь апофатически предрасполагать себя к нему, устраняя препятствия на его пути или готовясь покорно принять этот дар, если Бог его ниспошлет. Бог дает и отнимает этот дар по собственному усмотрению, на долгий либо на короткий срок. Таким образом, инициатива здесь принадлежит Богу, и дар этот нельзя обрести посредством совместного действия свободной воли и благодати, всегда присутствующей в праведнике. Он всегда является незаслуженным даром Божиим. Бог также наделяет его различными формами и особенностями в разных людях или в одном человеке в разное время. Сегодня многие богословы считают, что излиянное созерцание наступает при обычном развитии благодатной жизни, а именно, если человек преданно содействует тем благодатным дарам, которые получает при обретенной (aquise) молитве, то Бог непременно ниспошлет ему и дар излиянного созерцания. С этим мнением, однако, спорят другие богословы, которые считают, что это еще не доказано, что это интересная, однако весьма умозрительная гипотеза.

Здесь, однако, необходимо слово предостережения. Сжато представленные, краткие описательные определения основных форм мысленной молитвы (как те, что даны выше) могут создать у нас чрезмерно упрощенные представления о них, если мы не предохраним себя от этой опасности. Почти все эти термины применялись в разных смыслах или, по меньшей мере, с разными смысловыми оттенками различными авторами и в разные периоды истории. Равным образом и предметы, обозначаемые этими терминами, получали иные обозначения в рамках других терминологий, и вся эта сфера полна разногласий, недоразумений и споров.

Кроме того, сегодня между разными формами мысленной молитвы обыкновенно не проводится четких разграничений, как можно было бы опрометчиво предположить. Напротив, зачастую одни формы частично пересекаются или смешиваются с другими. Подходящим примером может здесь служить «созерцание» людей, слов и действий, которому учит св. Игнатий в «Духовных упражнениях» (101–117). Это «созерцание», или воображаемое видение, может быть формой мысленной молитвы, и именно так, вполне уместно и справедливо, определяют его некоторые авторы[1358]. Однако также оно может быть преимущественно рассудочным созерцанием. Так определяют его другие авторы, тоже вполне справедливо[1359]. Кроме того, в реальной жизни практически никто не проходит последовательно и неуклонно все эти формы мысленной молитвы и все классические стадии возрастания в духовной жизни, то есть «пути» очищения, просвещения и единения. Обыкновенно духовный путь состоит из множества движений вперед и назад. Поэтому всякий раз, принимаясь за нового автора, читатель должен постараться понять, что данный конкретный автор вкладывал в эти термины. Те, кто желает ознакомиться с этой проблемой подробнее, найдут пространное ее изложение в книге де Гибера Theology of the Spiritual Life («Богословие духовной жизни»)[1360]. Де Гибер прекрасно проникает в суть исторических и вероучительных сложностей, связанных с этими терминами и их меняющимися смысловыми оттенками.