Позже Гоббс также уподобил государство искусственно созданному человеку, но большего роста и большей силы, нежели естественный человек, для охраны и защиты которого оно было создано. По Гоббсу, в государстве «верховная власть, дающая жизнь и движение всему телу, есть искусственная душа, должностные лица и другие представители судебной и исполнительной власти – искусственные суставы; награда и наказание … представляют собой нервы, выполняющие такие же функции в естественном теле; благосостояние и богатство всех частных членов представляют собой его силу,… безопасность народа,– его занятие; советники, внушающие ему все, что необходимо знать, представляют собой память; справедливость и законы суть искусственный разум …и воля; гражданский мир – здоровье, смута – болезнь, и гражданская война – смерть» [Гоббс. 2001, с.1–2].
Еще дальше по пути абстракции пошел Г. Спенсер, введя понятие «социальный организм» [Спенсер. 1999, с. 265]. Отмечая грубость и неточность аналогий Платона и Гоббса, он признал важное значение их идей на пути к пониманию «истинных соотношений социальных организаций с организациями другого рода», и провел последовательное исследование признаков сходства и различия между живым организмом и обществом [Спенсер. 1999, с. 272 и др.].
На основе взглядов Спенсера возникла органическая школа в социологии (П. Ф. Лилиенфельд, А. Шеффле, Р. Вормс и др.), которая до сих пор иногда (и не вполне справедливо) называется «вульгарной» [Араб-оглы. Органическая школа]. «Вульгарным», в таком случае, можно было бы назвать и учение Демокрита об атомах.
Опора на представления об обществе как об организме позволило сформулировать наиболее абстрактное и обобщающее толкование общества как системы субъектного типа. Оно наиболее пригодно для описания общественного здоровья (особенно при соотнесении видов общения между людьми и видами общественного здоровья).