В абстрактном обществе (обществе, взятом вне времени и пространства) система ценностей совпадает, в целом, с ценностями духовно-игровой цивилизации, где высшей ценностью оказывается мыслящий дух. Далее, в качестве инструментальных ценностей, следуют общество и человечество, человек и личность, природа. Они должны быть приняты в качестве ценностных основ глобального общества, чтобы поддерживать его в здоровом состоянии. В практической политике это требует пересмотра ценностных основ международного права. В частности, нужно пересмотреть преамбулу к Уставу ООН, и в качестве высшей ценности признать мыслящий дух.

Для выживания и достойного существования конкретного общества необходимо признание в качестве высших двух ценностей – нация (народ) и гражданин (человек). Крайне желательно также их отражение в Основном Законе страны (Конституции), равно как и отражение основного национального интереса – создание максимально благоприятных условий для самореализации гражданина страны как природного, социального и духовного существа. Этому обществу полезно признать мыслящий дух в качестве наивысшей общечеловеческой ценности: во-первых, для постепенного создания предпосылок к движению в сторону духовно-игровой цивилизации (если таков будет ход эволюции во всемирном масштабе), во-вторых, для сдерживания собственных чрезмерно эгоистических устремлений в реальной политике на мировой арене.

Сказанное о нравственном здоровье общества позволяет усомниться в положении Э. Фромма о том, что «здоровым является общество, соответствующее потребностям человека». Фактически Фромм (хотя не вполне явно) считает человека высшей ценностью. При этом неважно, какие эпитеты употребляются по отношению к потребностям: «здоровые», «паталогические» и т.п. Если человек (или личность) является высшей ценностью, потребности которого призвано удовлетворять общество, то единственным судьей относительно здоровья или нездоровья этих потребностей оказывается сам человек, для которого нет ничего выше его самого. Если следовать этому принципу, никто не вправе указывать человеку, что хорошо и что плохо.

Нравственную оценку человеческим потребностям можно делать лишь в том случае, если явно или подспудно подразумевается некая более высокая по отношению к человеку ценность. Например, так называемые «нетрадиционные сексуальные ориентации» (впрочем, достаточно традиционные) хороши или плохи, вредны или полезны, здоровы или нет, оказываются не сами по себе, но с точки зрения существования группы, некоего объединения людей.