9. Во-вторых, то же самое может быть показано со стороны другого понятия, то есть модуса, стягивающего сущее. В самом деле, я спрашиваю: заключает он в себе сущее или нет? Если не заключает, он есть ничто; следовательно, он ничего не прибавляет к субстанции, помимо сущего, и не может быть причиной различия между сущими и субстанцией. Более того, он не может определять, стягивать сущее, то есть конституировать субстанцию: каким образом могло бы осуществить все это нечто такое, что само есть ничто? Если же этот модус заключает в себе сущее, то заключает и всецелое понятие субстанции; и тогда относительно него встает вопрос: отличается он «из природы вещи» от сущего или нет? Если не отличается, то же самое можно сказать и о субстанции; если же отличается, он должен разрешаться в два понятия, различные «из природы вещи», и так до бесконечности.

Можно было бы ответить на этот довод, отрицая принятое в начале двухчастное деление – а именно, что сущее отличается от субстанции либо как часть от части, либо как часть от целого, – и допустить, что оно отличается от субстанции как простое общее понятие от простого частного понятия, так что общее содержится в частном, но не наоборот. Но хотя такой ответ, вероятно, и заключает в себе истину, как будет подробнее показано ниже, из него явно следует, что между понятием сущего, как оно реально существует в своих низших ступенях, и понятием субстанции не может быть различия «из природы вещи». Ведь если низшее понятие – например, субстанции – является простым и не разрешается в два понятия, различных между собой «из природы вещи», каким образом можно помыслить, что в нем присутствует различие «из природы вещи» между ним самим и чем-то в него входящим? Итак, отсюда становится очевидным, что различие между модусами может присутствовать в самих вещах не актуально, а только в качестве основания для различения, которое осуществляется посредством мысленной абстракции.

10. Второй довод. – Во вторую очередь, можно сказать, что понятие сущего отграничено не только от творений, но и от Бога. Но в Боге не различаются «из природы вещи» понятие сущего как такового и понятие вот этого сущего, то есть сущего нетварного и бесконечного; следовательно, они не различаются и в прочих сущих. Большая посылка очевидна из сказанного, и меньшая тоже не вызывает сомнений. Во-первых, по причине наивысшей простоты Бога: ведь если бы в Нем присутствовало какое-либо различие «из природы вещи», Он не был бы предельно простым. Во-вторых, по той причине, что в противном случае вещи обладали бы некоей реальной характеристикой, которая «из природы вещи» отличалась бы от всех прочих характеристик и сама по себе, в силу своей природы, была бы первее Бога как такового. И это была бы та самая характеристика сущего, которая в Боге отличалась бы от Его божественности. Но это невозможно, потому что Бог, как таковой, по Своей сущности есть первое сущее и по длительности, и по совершенству, и по природе. Далее, это невозможно потому, что тот самый формальный смысл сущего, который присутствует в Боге, по своей сути обладает божественными свойствами – такими, как независимость и нетварность. Стало быть, также и с точки зрения этого формального смысла сущего, как он существует в действительности, Бог бесконечно отстоит от творений.