Обратимся к истории. Карл Маркс в середине 19-го века утверждал, что «не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства, практические чувства (воля, любовь и т. д.) — одним словом, человеческие чувства, человечность чувств — возникают лишь благодаря очеловеченной природе». В этом высказывании нас интересует «очеловеченная природа». Кем (или чем) и как природа была очеловечена? Трудом? Но это выглядит наивно, ведь не по своей воле человек вынужден был трудиться. Труд из-под палки не очеловечит. Труд это следствие необходимости межличностных отношений в процессе мира и созидания. А межличностные отношения неизбежны для осуществления развития путем поляризации сущности в диалектическую связку общество-человек.

Выходит, что «очеловеченная природа» — это догма диалектического материализма. Природа не очеловечивалась, она извне связывалась с духовностью (обществом), внешней по отношению к ней. Тем самым она самоорганизовывалась с миром как процесс человечности.

Тот же К. Маркс противоречил себе, говоря, что человек «формирует материю также и по законам красоты». То есть формирует идеально, а не только «бытие определяет сознание». Он же говорил, что «капитализм есть завершенное рабство и полная противоположность человечности». Но капитализм это, прежде всего, подневольный труд. Разве он очеловечит?..

Что же тогда очеловечит? Социализм и «свободный труд»? Почему не прижился социализм? Да потому, что был потерян интерес к труду из-за его «свободы», а значит, потеряны красота, творчество и мир.

Таким образом для диалектического понимания значимости человечности и мира необходимо осмысливание, осознание. А это не что иное, как связь человека и общества через общечеловеческие ценности. Если теряется интерес и красота труда — значит, нарушена связь человека с обществом, нет осознания и понимания труда. Процесс очеловечивания буксует…В Древней Греции, Египте, Риме общечеловеческие ценности представлялись языческими богами — и все отдавалось им в угоду. Средневековое мракобесие ассоциируется с адом Данте, где умерщвлялись любые общечеловеческие ценности, кроме бога. То есть активная роль самой личности была принижена донельзя. О мире вовсе не упоминалось.

Диалектика человечности утверждает, что социальные утопии девятнадцатого — двадцатого веков должны были указать, что с человеком не все так просто:. Ни материальные блага, ни духовные красоты и крепости по отдельности и вместе не делают его счастливым и человечным. Важен процесс их связи как нечто неуловимое, но дающее радость и согласие с самим собой. Во все века многие мыслители старались выразить чувства в произведениях искусства или придать мышлению практическое приложение (науки). Важно было соединить их в процессе очеловечивания. Чувство выражения этого процесса — приводило к саморазвитию, активному усвоению общечеловеческих ценностей. То есть, к миру и созиданию.