Автоноэтическое сознание (способность создавать модель самого себя относительно времени) – суть того, чем каждый из нас является, или по крайней мере того, кем мы себя осознаем. Это база понятий, лежащих в основе величайших достижений человека как вида – искусства, музыки, архитектуры, литературы, науки, – а также нашей способности эти достижения оценивать. Неудивительно, что исследователь сознания Хэкван Лау озаглавил свой блог «На сознание уповаем»[87].

Но надо ли уповать? У сознания, в особенности автоноэтического, есть и темная сторона, ведь благодаря ему мы испытываем недоверие, ненависть, алчность, жадность, эгоизм, то есть те психические состояния, которые влекут за собой несчастье.

Постойте-ка. А разве выживание и сама жизнь не являются проявлениями эгоизма? Разве эгоизм – это не способ поддержания единого организменного целого? И не это ли свойство лежит в основе теории выживания Ричарда Докинза, названной автором «Эгоистичный ген»? Разве бактерии, пчелы, черви, рыбы, змеи, кошки и приматы не эгоисты? Ответ на все эти вопросы – да, иначе как бы они выжили? Правда, когда эгоизм у людей стал изолированной способностью, произошло уникальное превращение – и на основе эгоизма начали возникать сознательные решения, способные причинять вред, а не только допустить существование или улучшить благополучие организма в целом.

На протяжении более чем трех миллиардов лет на Земле существовали только одноклеточные организмы. Многоклеточные развились посредством передачи способности выживать и размножаться от одной клетки сложной сущности, состоящей из множества клеток, обладающих общим геномом. Такая биологическая модель неплохо работала почти миллиард лет, пока у людей не возникла способность к автоноэтически сознательному мозгу в противопоставление организменной сущности.

Автоноэтически сознательный мозг – единственная в истории жизни структура, способная делать выбор и собственной волей определять свое существование или даже рисковать физическим существованием организма исключительно для того, чтобы испытать связанное с этим волнение – действия, на которые другие клетки и системы не способны. Есть мнение (правда, основанное на анекдотических доказательствах), что животные тоже способны на суицид, но вопрос о том, можно ли считать такое поведение намеренным, то есть основанным на понимании прекращения своего собственного существования, остается открытым. Известный социолог конца XIX века Эмиль Дюркгейм предположил, что самоубийством можно считать только те случаи, когда смерть напрямую или косвенно наступает в результате положительного или отрицательного деяния, совершенного самой жертвой; деяния, которое, как жертва полагает или знает наверняка, приведет к желаемому результату – смерти. Поскольку подобное понимание зависит от рефлексивного социального сознания, животные, которым свойственны лишь внутренние, физиологические ограничения, к нему не способны. Настоящее самоубийство в его самых разных формах, согласно Дюркгейму, является социальным условием людей[88].