Подлинная революция в реформировании высшего образования произошла в период Гражданской войны, когда в 1862 г. был принят знаменитый акт Морилла, предоставивший 13 млн акров федеральных земель для создания колледжей и университетов, «главной целью которых будет, наряду с изучением классических дисциплин и военной техники, освоение таких областей знания, которые непосредственно относятся к отраслям сельского хозяйства и техники»[1296]. Согласно закону Морилла, который дополнял знаменитый Гомстед-акт, каждый штат, получивший землю от правительства, в течение 5 лет был обязан открыть соответствующее учебное заведение и представить отчет об этом. 26 штатов направили ассигнования на создание и поддержку государственных учебных заведений.

Религия всегда занимала видное место в общественной и личной жизни американцев, начиная с колониального периода. Не случайно среди архетипов американской цивилизации исследователи всегда отмечают ее пуританские корни. Развернувшееся во второй четверти XVIII в. и затем возобновившееся в 1780-е гг., в период Войны за независимость, «Великое пробуждение» выдвигало требования демократизации религии, свободы верований, способствовало утверждению веротерпимости и отделению церкви от государства, вместе с тем усиливая влияние пуританизма и особенно пуританской этики. Первая поправка к Конституции США, принятая 15 декабря 1791 года, провозглашала отделение церкви от государства, которое отцами-основателями понималось как запрет на установление государственного вероисповедания. Согласно идеям европейского и американского Просвещения, постоянно настаивавшего на самой широкой веротерпимости, религия должна была стать частным делом любого человека, а его религиозные взгляды не должны ограничивать его гражданских и политических прав[1297]. Сами просветители имели разные взгляды в отношении религии, от ортодоксальной христианской веры до деизма и атеизма.

Американское общество после Войны за независимость отличалось широкой веротерпимостью, конфессиональным плюрализмом, но она не была безграничной. Терпимое отношение к религиозным деноминациям существовало в русле христианских протестантских верований. Отсюда самое нетерпимое отношение к католикам, доходившее до погрома католических церквей. Активное противодействие властей и общественности встретило и появление мормонской церкви в 1830 г.[1298]

В 1800–1830-х гг. США переживали второе «Великое пробуждение» (ревайвализм), в котором важную роль играли теологи и священники Т. Дуайт, Л. Бичер, Г. Фини[1299]. Происходило укрепление позиций ведущих деноминаций, рост религиозных чувств, значительно увеличивается число верующих у традиционных протестантских церквей (епископальной, пресвитерианской, конгрегационалистской, баптистской, методистской, лютеран, квакеров), возникали новые деноминации: адвентисты, ученики Христа, мормоны. Происходил пересмотр старых кальвинистских догм в свете европейского либерализма, формировались перфекционизм и унитарианство, которые учили, что человек по своей природе добр и способен к самосовершенствованию, а потому может рассчитывать на спасение. Гарвард становится оплотом унитарианства, из его среды вышли видные проповедники и общественные деятели, активные участники реформаторских движений XIX в., такие как У. Э. Чаннинг, Р. У. Эмерсон, Т. Паркер и др. В идейном плане унитарианство подготовило возникновение трансцендентализма[1300].