Вкратце характеризуя черты древнеирландского общества перед принятием христианства, повлиявшие на особенности церкви, стоит упомянуть и о древнем религиозном институте друидов, в той или иной форме существовавшем на острове в V в. и в первые века распространения христианства. В исторической и филологической науках тема друидов и их наследия оказалась настолько дискредитированной псевдонаучными и популярными небылицами, что само упоминание «друидов» считается в ученой кельтологической среде чуть ли не чем-то непрофессиональным. Тем не менее, основываясь на древнеирландских источниках и на работах предшественников, можно определить корпорацию друидов в Ирландии и других кельтских странах как ученое жреческое сословие, функционально родственное индийским брахманам.

Такое архаичное индоевропейское общество постепенно, начиная с членов королевских родов и поэтов-филидов, принимает на протяжении кон. IV – cep. VI в. веру Христову. Языческое прошлое не уходит бесследно, определенные элементы синкретизма прослеживаются как в светской, так и в церковной культурах. В одном средневековом ирландском стихотворении, ошибочно приписываемом св. Колуму Килле, автор обращается к Христу: «О мой друид!» (а mо drai Crist mac De). Однако не стоит абсолютизировать такой синкретизм: ни догматы церкви, ни богословие не были затронуты и искажены какими-либо местными особенностями.

В то же время следует помнить, что христианизация Ирландии проводилась в основном миссионерами из романизированной Британии, где долгое время сохранялась в том или ином виде местная кельтская религия. Так, известный храм Нодонса в Лидни Парке (Глостершир) был построен в 360 г. н. э. и действовал вплоть до начала V в. Тот же Нодонс почитался в языческой Ирландии как Нуаду, и можно сказать, что христианизация в Британии и Ирландии сталкивалась, по сути, с одними и теми же верованиями, соревноваться приходилось с одними и теми же богами1172. Основное различие заключалось в том, что в Британии мы имеем дело уже с романизированным вариантом кельтской религии, в котором нет места запрещенным друидам – их сменила романизированная корпорация служителей императорского культа. В Ирландии же именно друидическая корпорация была основным оппонентом христианских миссионеров.

Судя по «Первому синоду св. Патрика», в Ирландии некоторое время (по крайней мере, в VI в.) в пределах одного и того же туата могли сосуществовать христианская община и языческое общество (туат, как таковой). При этом христиане считались своего рода изгоями и чужаками, и со стороны христиан общение с язычниками было также сведено к минимуму. Образовывался как бы один túath внутри другого, христианский plebs внутри языческого королевства: например, один из параграфов «Синода» (§ 20) гласит, что в том случае, если христианин, по обычаю язычников, не может заплатить долг, он должен быть отлучен от церкви до того времени, пока не сделает этого1173. Обращение к судье (брегону) было запрещено, ибо христианин должен был идти со своим делом в церковь, а тот, кто так поступал, объявлялся «чужаком» (§ 21). Подарки от языческих родов также не должны были приниматься в христианской общине (§ 13). В силу того, что обмен подарками, как мы уже видели на примере св. Патрика, являлся очень значимой связующей силой в раннеирландском обществе, этот канон подразумевает тем самым фактическое разделение туата на два сосуществовавших сообщества: христианское и языческое1174.