Светлый фон

19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и создающий ими мир самсары, — это тонкое тело дживы.

20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием, — знай её как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.

21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, — оставайся в нём, отбросив первые две формы дживы, не считай себя ими.

22. Рама спросил:

О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трёх состояниях — в пробуждении, сновидении и глубоком сне.

23. Васиштха ответил:

Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.

24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобождённого при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.

25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нём отсутствуют мысли и понятия. И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.

26. Для полностью пробуждённых мир предстаёт таким, какой он есть, — неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для невежественных же мир твёрд и реален.

27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.

28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже пробуждён, ты пробудишься ещё более!

29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного мудреца, охотник,

30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:

«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.

31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы, мудрецы, живём в лесу и остаёмся в спокойствии и равновесии.

32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.

33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний, называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,

34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов». Услышав эти слова мудреца, О Рама,

35. Охотник, не поняв их смысл, пошёл куда-то дальше.