Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!
36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного. Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.
37. Разум существует в трёх формах — волнующейся, спокойной и невежественной. Волнующийся разум бодрствует, спокойный — видит сны,
38. Невежественный — пребывает в глубоком сне. Без этих трёх состояний он умирает. Когда разум умирает, остаётся только неподвижная саттва. Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.
39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе. Твёрдо пребывая в этом состоянии, великие мудрецы становятся навсегда освобождёнными и избавленными от ограничений.
Сарга 125. Об утверждении в турии.
Сарга 125. Об утверждении в турии.
1. Васиштха продолжил:
Писания, говорящие о самопознании, едины в отрицании всего ограниченного. Нет здесь ни невежества, ни майи, есть только неизменный, неделимый, неописуемый Брахман.
2. В Брахмане, который есть полная неподвижность, сияющий чистый свет Сознания и сущность всего, пространство Сознания, содержащее все силы и энергии, возникают разные названия для него.
3. Некоторые считают его пустотой, другие — состоящим из сознания, третьи называют его Богом. Они не могут договориться между собой.
4. Оставив полностью все умозаключения, оставайся в полной тишине, о безгрешный. Будь в нирване, оставаясь без понятий, с пропавшим разумом и успокоившимся интеллектом.
5. Оставайся в самом себе неподвижным Сознанием, как немой, слепой и глухой. Всегда оставаясь обратившимся внутрь, с полным интеллектом, пребывай самим собой.
6. О Рама, в бодрствовании выполняй действия, как будто пребывая в глубоком сне. Внутренне оставив всё, внешне выполняй действия по мере необходимости.
7. Существование разума — огромное несчастье, его несуществование — огромное счастье. Поэтому устреми разум к его природе нераздельного Сознания и уничтожь его, отказавшись от всех понятий.
8. Видя приятное или неприятное, оставайся безразличным как камень, — так собственными усилиями ты победишь сансару.