31. Постоянно прилагая усилия в практике йоги, реальность осознаётся так же ясно, как видится ягода на ладони.

32. Осознавший высочайшую сущность всего, абсолютную причину, превосходящую океан сансары, оставив мысли, что «я не являюсь деятелем, но только Ишвара, и мои прошлые действия не принадлежат мне»,

33. Оставивший далеко осознание объектов и остающийся неподвижным в тишине и спокойствии, — такой называется достигшим высшей непривязанности.

34. То, что не полагается ни на что ни внутри, ни снаружи, ни внизу, ни свыше, ни по сторонам, ни на небесах, ни в объектах, ни в безобъектном, ни в инертном, ни в разумном,

35. То неподвижное, сияющее и спокойное, прекрасное, безначальное и бесконечное, подобное чистому пространству, — то называется высшей непривязанностью.

36. Со сладким ароматом умиротворения, со свежими побегами добродетельных, неэгоистичных действий, с скрытыми волокнами разума, с колючками препятствий,

37. Цветок лотоса различения расцветает внутри под лучами солнца самоисследования и приносит плод непривязанности, называемый третьей ступенью йоги.

38. Первая ступень обретается случайно, как в случае вороны и кокоса, вследствие служения хорошим людям и накопления множества заслуг добродетельными действиями.

39. Как росток нектара, эту появившуюся ступень необходимо усиленно опекать и защищать, поливая водой мудрого самоисследования.

40. Как садовник постоянно заботится о появившемся побеге, так же необходимо заботиться и взращивать это состояние с помощью мудрого различения.

41. Когда первая ступень полностью проживается и утверждается внутри, она благодаря собственным усилиям переходит во вторую стадию, а затем в третью.

42. Так достигается эта прекрасная третья ступень йоги. При достижении её человек полностью освобождается от созданий воображения.

43. Рама спросил:

Как может пересечь океан сансары глупец, выросший в плохом семействе, погружённый в сансару, низкого поведения, не находящийся в компании йогинов?

44. И каков путь того, кто умирает, поднявшись на первую, вторую, третью или другую ступень йоги, о Бхагаван?

45. Васиштха ответил:

Заблуждающийся глупец остаётся в сансаре до тех пор, пока, после сотен рождений, случайно, как в случае вороны и кокоса,

46. Или же от соприкосновения с компанией садху, в нём не появится бесстрастие. Когда у человека появляется бесстрастие, он несомненно начинает подниматься по ступеням йоги.

47. Потом сансара прекращается, — таково заключение писаний. У достигнувшего ступени йоги, чья жизнь окончилась,

48. В соответствии с достигнутой ступенью пропадают прошлые дурные действия. Потом на божественных летающих колесницах, во дворцах локапалов,