Медитируй, опираясь на феномены, которые предстают в уме как объекты шестой [структуры чувственного восприятия]. Существует два вида объектов – составные и несоставные. Первый из них [составные объекты] – это феномены сансары – когнитивные процессы, от которых мы обычно освобождаемся [во время медитации]. [Но здесь, ] когда бы ум ни отвлекался на эти когнитивные процессы – такие как пять [основных] беспокоящих эмоций, включая привязанность, гнев, неведение, гордыню и ложное [воззрение], а также второстепенные беспокоящие эмоции, – тебе необходимо однонаправленно удерживать любой аспект этих процессов в сфере ясности. Теперь, поскольку ты [заранее] однонаправленно сконцентрировался, используя при этом одну мысль в качестве противоядия, препятствующего возникновению других мыслей, [а затем сфокусировал внимание, используя] добродетель ума, и направил его на всё, что возникает, – в результате зарождается состояние полного пребывания. Сохраняя таким образом памятование применительно к каждому возникающему когнитивному процессу, ты также учишься применять концентрацию. Главным здесь является то, что [подобное памятование] не нарушается вялостью и возбуждением, и ты добиваешься [по крайней мере] частичного пребывания, будучи, как может показаться, в состоянии отвлечения. [RD, 5–6]
Практически не важно, какое именно ментальное содержимое возникает в потоке ума. При достижении определённого уровня концентрации любое из ментальных событий грубого уровня, возникающих в потоке ума, может служить выбранным объектом медитации. Прежде чем будет достигнуто самадхи, все разновидности когнитивных процессов, связанных с эмоциями, должны быть приведены в состояние покоя. Если рассматривать процесс с позиции ментальных событий, то простое направление внимания на отдельные ментальные события по мере их возникновения в потоке ума приводит к тому, что они быстро приходят в состояние покоя. Если рассматривать процесс с позиции ума, то подобная искусная практика усиливает способность ума пребывать на выбранном объекте, каким бы он ни был, более непрерывно и полно.
Вангчуг Дордже рекомендует объединить
Если у практикующего, который выполняет упражнение по концентрации на внутреннем образе, возникают вялость и возбуждение, то надо применить противоядие, заключающееся в молитве, пропитанной уважением и направленной к ламе или к личному божеству. [Визуализируй ламу] в своём сердце или сконцентрируйся на сущности ламы в виде света. Если возникли вялость или апатия, [визуализируй] в своём сердце восьмилепестковый белый лотос, а в пупочном центре визуализируй тигле размером с горошину. Созерцай проявление [ламы], распространяющееся от сердечного центра к макушке головы, как чистое и пребывающее в покое. Когда находишься в пелене состояния апатии, избавься от него, используя для этого солнечный жар или жар пламени. Если пока ещё не переварилась съеденная пища, тебе не найти объект, который мог бы служить опорой для медитации. Поэтому дойди [до озера] и брось палку в воду, ощути дуновение ветра, созерцай горы. Если возникают возбуждение или рассеяность, визуализируй в своём сердце чёрный лотос или представь чёрное тигле, из которого исходят потоки [тёмной] воды. Используя противоядие, противоположное по действию описанному выше противоядию от апатии, сможешь устранить возбуждение. Выполняя практику, испытывай уважение… затем перестань разделять эти практики как разные этапы – сначала, поразмыслив, практикуй соответственно [методу], представляя тигле и так далее, а затем заверши практику в состоянии ясности. Когда приходит ясность – как славно! Если ясности нет, просто подожди, когда она появится. Не позволяй уму устремиться к объектам чувственного восприятия – не пускайся в размышления и тому подобное. Удерживай состояние, ни на что не реагируй, оставайся в неотвлечении, когда ум пребывает сам в себе. Практикуй подобным образом, разделив практику на множество коротких сессий, и тогда обретёшь то, что называют «всеобъемлющая ясность». [WD, 87–88]