Чем становится Логос в душах верующих, показывают различные именования Его в Писании. Он называется «росою» (Суд. 6:38; Сир. 43:24) как погашающий пламень телесных страстей; «водою» (Пс. 77:16; 41:2; Ис. 55:1) для томимых внутренним жаром от яда страстей; «источником» (Пс. 35:10) для созерцаний; «рекой» (Ин. 7:38) для источающих из себя потоки правого учения и для напоения людей — обожением, скотов (преданных скотским страстям) — добродетелью, зверей (озверевших от злобы людей) — кротостью, растений (бесчувственных к добру) — силой к духовному плодоносию. [4158] Он есть «путь» (Ин. 14:6) добродетели для деятельных подвижников; «дверь» (Ин. 10:9) ве́дения для проходящих созерцание; «царство» (Лк. 17:21), наследуемое всеми достойными; «свет» (Ин. 8:12), просвещающий души от мрака неве́дения и являющий чистым непостижимые тайны; «жизнь» (Ин. 14:6), сообщающая душам подобающее движение в вещах; «воскресение» (Ин. 11:25) как возбуждающий ум от вещественного пристрастия; «истина» (Ин. 14:6) как дарующий достойным непреложность в добре. [4159]

<Деяния святых апостолов>

<Деяния святых апостолов>

Таинственное сошествие Св. Духа в десятый день по вознесении означает, что Господь во вознесении прошел девять чинов ангельских, подавая им просвещение ве́дения, после чего даровал Духа и людям; что и теперь <Он> восходит в нас через 10 заповедей, поскольку мы восходим к нисходящему до нас Духа Господа. [4160]

В истории ап. Петра обращает на себя внимание видение в Иоппии плащаницы (Деян. 10:10–16). Из этого видения подвижник, с верою стремящийся к совершенству, научается, что для духовного созерцания, имеющего своим предметом идеи, λόγοι, бытия в мире чувственном, нет ничего нечистого и дурного, что тление и борьба естества замечаются только при чувственном рассмотрении природы. То обстоятельство, что плащаница — чувственный мир — спускалась с неба, указывало на гармонию мысленного (небесного) и чувственного миров в их основаниях (λόγοι). Петр по голосу с неба должен был встать, заколоть Словом Божиим пристрастие к чувствам и одним умом созерцать (вкушать) идеи чувственного мира без внешних символов. Троекратное повторение этого повеления побуждает трижды, т. е. по практической, естественной и богословской философии, «встать», отрешившись от страстей, от чувственного созерцания, от заблуждения многобожия; заклать страсти похоти (пресмыкающиеся), гнева (звери), гордости (птицы), направив силы души к духовным благам; заклать ложные мнения о бытии и Боге и стяжать добродетель, духовное созерцание и познание высочайшего богословия. Получив такое повеление, подвижник переходит от трудов по практической философии (Иоппия, «сторожевая башня», ве́дение, необходимое среди искушений — «при море», в колене Иссахара, труда) к духовным умозрениям (Иерусалим). [4161]