Светлый фон

<Соборные послания апостолов>

<Соборные послания апостолов>

В послании ап. Иакова преп. Максим останавливается на учении об искушениях и молитве. Христиане должны радоваться невольным «искушениям» (Иак. 1:2), т. е. страданиям, [4171] ибо благодаря им они становятся «совершении и всецели» (Иак. 1:4), т. е. получают силу бороться с вольными искушениями (плотскими удовольствиями) и невольными (печалями) через воздержание и терпение и соединяют во единое целое делание и созерцание. [4172] Христиане не получают по молитвам даже духовных благ, потому что «зле просят» (Иак. 4:3), со страстию, ради тщеславия. [4173] И молитва праведного «много может» в том случае, если она «поспешествуема» (Иак. 5:16) деланием заповедей; она помогает другому только тогда, если он исправляет свою прежнюю жизнь и творит дела добродетели, делая, таким образом, сильной молитву святого. Без этого условия она бессильна, как молитва Самуила за Саула или Иеремии за Израиля. [4174]

Первое Петрово послание в особенности дает новое для глубокомысленных созерцаний. <Это апостол надежды. > Знаменательны уже те слова (1 Петр. 1:6), что нужно «радоваться, будучи прискорбну в различных напастех». Естественное недоумение, как можно одновременно быть и в печали, и в радости, находит себе разрешение в признании, что печаль, как и радость, бывает двоякого рода, чувственная и духовная; чувственная печаль — при лишении удовольствия, как радость при достижении его, а духовная — при обилии грехов, как и радость при избавлении от них. Так как и вольные труды добродетели, и невольные страдания, причиняя чувственную печаль, очищают человека от страстей, то, очевидно, они доставляют радость духу. Поэтому люди, если они желают духовного совершенства ради избежания печали духовной, то даже и подпадая печали чувственной, радуются духом, ибо печаль ведет их к совершенству. [4175]

Другое недоумение касается того, какие необходимы были для пророков изыскания и исследования, когда им все являл Дух Святой (1 Петр. 1:10–11). Решается оно в том смысле, что в деле откровения имеет значение не одно действие Божественной благодати, а и естественных сил пророков, которые должны усилиями своего духа постигнуть открываемые им тайны, восприять их. Спасение, «о немже взыскаша пророцы», есть неизреченное единение души с Богом. В усвоении этого спасения пророки, в частности, научаются Духом Св. «искать» (ζητεῖν) причастия страстям Христовым, т. е. умерщвления греховного произволения и оживления его к добродетели, и «исследовать» (ἐρευνᾶν) пути и средства (λόγοι и τρόποι) этого нравственного преображения по практической философии, или «искать» «славы, следующей за этими страстями», т. е. будущего нетления естества, и «исследовать» пути и средства (λόγοι и τρόποι) достижения этого бессмертия или обожения, чтобы после сострадания Христу в веке сем («в кое время», καιρόν) получить также и сонаследие в Царствии Небесном. [4176]