56. Philo (1929), vol. 1, р. 57. См. Winston (1985).

57. См. Goodenough (1986), р. 5.

58. Philo (1929), vol. 7, р. 477.

59. См. Goodenough (1986), р. 6.

60. Sandmel (1979), р. 97.

61. Philo (1929), vol. 3, р. 217.

62. Philo (1929), vol. 2, рр. 73–75.

63. Orlinsky (1974), р. 83.

64. Ibid.

65. Elvin (1986), р. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), рр. 14–16. Обратите внимание: ren и jen – одно и то же слово в разных системах транслитерации.

66. Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.

67. Elvin (1986), рр. 334–335.

68. Ibid., р. 334.

69. Ibid., р. 335.

70. Burtt, ed. (1982), р. 47 (из Суттанипаты).

71. Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы – тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, р. 42, из Махавагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, рр. 334–335). См. Armstrong (2006), р. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.

72. Burtt, ed. (1982), рр. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).

73. Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.

74. Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).

75. См. Hodgson (1977), vol. 1, р. 111.