В самой же Пенсильвании после отъезда Джорджа Кита в Англию сообщество его сторонников быстро распалось. Процесс этот почти целиком уложился в 1697 г. Историк Джордж Во сумел даже собрать статистику: кто из последователей Кита к кому примкнул632. Так, в Филадельфии 27 сторонников Кита ушли к англиканам, 4 – к пресвитерианам, 4 – к последователям Магглтона; но 28 продолжали считать себя последователями Кита. В Абингтоне, Эксфорде и других селениях почти все «христианские квакеры» стали англиканами. Многие покаялись и вернулись в основное квакерское общество, другие ушли к англиканам или баптистам633. 28 июня 1697 г. проповедник «баптистов седьмого дня» Эбел Ноубл крестил квакерского проповедника Томаса Мартина. В октябре 1697 г. крестились 19 квакеров Кита во главе с Томасом Баддом: они стали баптистами. Тем схизма Кита и кончилась.

«Схизма Кита» мало что изменила в Пенсильвании. Однако она высветила, то есть сделала очевидными, некоторые характерные черты пенсильванского квакерства 1690-х гг. В Англии квакеры пользовались защитой со стороны англиканского государства: даже если это государство преследовало их за веру, оно же защищало жизнь и собственность квакеров от покушений со стороны уголовников. Но в Америке квакерство, декларируя отказ от применения легитимного насилия, поставило своих приверженцев перед выбором: или отказаться от последовательного и буквального претворения в жизнь этого пакета квакерских норм, или отказаться от «своего» самоуправления, то есть согласиться на то, чтобы населённой квакерами колонией на постоянной основе управляли не-квакеры. Джордж Кит в 1691–1692 гг. был enfant terrible ортодоксального квакерства: принимая квакерское учение всерьёз и буквально, он требовал от квакерских властей, чтобы не было никаких коллизий между их декларациями и повседневной практикой управления. Очевидно, в то время он самым искренним образом не понимал, что требует невозможного. Позиция противной стороны – Томаса Ллойда и ему подобных квакерских лидеров – ясна в том смысле, что понятно, чего они хотели. Противники Кита были политические реалисты. Они безусловно принимали в квакерском учении то, что оправдывало саботирование ими сбора налогов и вообще невыполнение обременительных обязанностей, связанных с неочевидными интересами, например по общей обороне колоний. Но категорически не принимали того, что связывало им руки в защите их жизни и собственности от непосредственных покушений (со стороны пиратов). То, что они заявляли о своей вере во «внутреннего Христа» и очень скептически относились ко «внешнему Христу», было связано с их реалистической позицией. Как видим, Лодовик Магглтон правильно диагностировал произошедшую у пенсильванских квакеров трансформацию религиозного сознания: они действительно стали мыслить о «внешнем Христе» и «внутреннем Христе» до такой степени раздельно, что могли, признавая существование второго, скептически относиться к предположению о существовании первого. Ведь неудобные, трудновыполнимые (или вообще невыполнимые) Заповеди блаженства провозгласил именно «внешний Христос». «Внутренний Христос» никаких неудобств своим, с позволения сказать, вместилищам никогда не создавал, никаких неудобных требований не предъявлял, и вообще всегда почему-то хотел точно того же, чего они. Как всегда и бывает в истории, попытка потребовать от христиан чего-то большего, чем соблюдение 10 Заповедей Моисеевых, привела не к созданию более совершенного общества, а к надрыву и провалу. Признание «внутреннего Христа» без «внешнего Христа» свидетельствовало о начале превращения квакерства в Америке в нехристианский антропоцентрический культ, в котором не было места признанию какого бы то ни было Закона, данного Богом людям в качестве нормы, внешней по отношению к ним и к их вожделениям. Деморализация и распад такого общества при сохранении этой опасной тенденции были неизбежны.